I baronati dell'Aikido: quando essere bravi può non bastare

Come in molte altre attività umane... anche in Aikido talvolta alcuni necessitano o desiderano una spintarella, un calcetto nel sedere!

La meritocrazia dovrebbe essere - ovviamente - uno dei cardini delle discipline marziali, altrimenti a cosa serve tutta quella supposta dedizione al rispetto ed all'impegno costanti?!

Tuttavia l'Aikido, così come TUTTE altre attività sociali, risente fortemente delle ombre degli esseri umani stessi, che inevitabilmente emergono sia dalle loro azioni, sia dalle strutture che creano.

Anche perché quali sarebbero esattamente gli strumenti che assicurano sempre questa meritocrazia?

Noi non ricordiamo Morihei Ueshiba in quanto figlio di Yoroku Ueshiba (persona che molti di voi sentiranno nominare ora per la prima volta!)... quanto per le SUE caratteristiche e SUE capacità, però dovremmo anche sapere che se l'Aikido riuscì a giungere alla corte dell'Imperatore giapponese non fu solo per le doti straordinarie di O' Sensei, ma anche (e forse SOPRATTUTTO) per la spintarella che ebbe da alcuni simpatizzanti che erano funzionari statali e militari di alto rango, che lo introdussero in certi ambienti e quindi anche alla corte imperiale.

In questo caso, la bravura è stata AFFIANCATA dalla spintarella: potremmo dire che forse la meritasse e che sia stato un bene che chi non poteva più regalare il proprio impegno sul tatami per via di limitazioni fisiche legate all'età, abbia "partecipato alla causa" sponsorizzandola il più possibile negli ambienti che contano. Un esempio fra tutti fu il grande lavoro svolto da Isamu Takeshita, ammiraglio di altissimo rango della Marina Imperiale Giapponese e abile diplomatico.

Fu amico personale del Presidente statunitense Theodore Roosevelt, contribuendo anche alla conoscenza e diffusione del Judo in Occidente prima di dedicarsi all'arte di Ueshiba.

Ma la spintarella ci fu e non fu nemmeno la prima che il Fondatore ricevette: quando da giovane si diresse alla conquista dell'Hokkaido ed a Shirataki conobbe Sokaku Takeda Sensei e ne divenne fedele allievo... fu proprio Yoroku Ueshiba, da Tanabe (a sud della prefettura di Wakayama) a spedire i soldi che servivano a Morihei per pagare Takeda, che era un buon commerciale e di sicuro non elargiva i suoi insegnamenti per fare un favore ai Kami... Voleva essere pagato, ed anche profumatamente! Morihei imparava, e papà pagava...

Anche in questo caso, ci pare forse normale che un padre aiuti il proprio figlio "in Erasmus marziale": ora sono molte le famiglie che danno una mano ai loro figli, quando questi sono studenti fuori sede, assicurando loro risorse per studio, vitto ed alloggio.

Nulla di male...

Ma da qui a inserire il proprio figlio nei "giri che contano" anche se è un perfetto imbecille il passo talvolta è stato ed è tutt'ora parecchio breve!

Un primo esempio semplice sono i gradi presi [推薦] "suisen", ovvero per "raccomandazione": sgomberiamo subito il campo dall'accezione più becera e spesso tutta italiana del termine... non si parla qui di far conferire il grado al proprio amichetto o amiocugggino. La raccomandazione, nella cultura nipponica, è qualcosa realmente legata al merito ed al valore di chi viene presentato per un lavoro, un ruolo o un grado marziale.

Il processo (almeno teorico) è quello di ricevere referenze da persone di un grado già parecchio elevato: se Marco Rubatto viene presentato all'Honbu Dojo di Tokyo da un certo numero di Shihan, l'Aikikai - pur magari non conoscendo bene personalmente il candidato - si FIDA dei rimandi dei suoi ranghi più elevati e concede a Marco ciò che questi hanno proposto per lui, sia ciò un grado o una qualifica particolare.

Dov'è che talvolta questo meccanismo si inceppa?

Semplice: una persona meritevole di aumentare di grado può NON venire presentato alla valutazione dell'Honbu Dojo perché non ha le conoscenze giuste, mentre magari un praticante molto meno dotato viene inserito in una lista di persone da presentare da uno Shihan al quale l'Aikikai non dice solitamente dei "no".

Miles Kessler Sensei, insegnante professionista che tiene regolarmente Seminar in mezzo mondo da almeno 20 anni è rimasto 5º dan Aikikai fino a pochi anni fa, nonostante fosse più preparato di molti 7º dan in circolazione: i suoi "santi in paradiso" non guardavano giù (o facevano apposta a non accorgersi di lui)... poi l'Aikikai d'Israele ha finalmente riconosciuto il suo operato e lo ha aiutato ad avere ciò che gli sarebbe spettato da almeno un decennio.

Ecco il caso di una persona meritevole che non riusciva ad avere la posizione che gli spettava proprio per via delle lacune umane nel sistema suisen. 

Dall'altra parte... credete veramente che Christian Tissier Sensei o Hiroshi Tada Sensei conoscano di persona le decine di nominativi che ogni anno presentano all'Honbu Dojo per un passaggio di grado suisen?

Alcuni li conosceranno anche... ma per altri dovranno fidarsi a loro volta di chi fornisce loro quegli elenchi: diventa quindi facile far comparire un nome in più, uno di quelli che è meglio che acquisisca un grado così gli si da un contentino e non lascia l'Associazione XYZ!

Molti italiani che ogni anno vengono promossi con gradi suisen (5º, 6º e 7º dan) hanno nomi completamente sconosciuti nell'ambiente dell'Aikido: non sono divulgatori particolarmente di successo, non hanno Dojo particolarmente vivi, non producono Aikidoka, né Insegnanti di particolare talento, non tengono Seminar... non hanno nemmeno un Aikido poi così evoluto... ma allora perché dovrebbero acquisire un grado così elevato?
Quali sarebbero i loro meriti reali per accedere a gradi che si acquisiscono solo per meriti molto consistenti?

Mica le promozioni funzionano come una tessera a punti, che dopo tot anni ti si regala un dan bonus per anzianità!

Ecco i casi di chi viene raccomandato quando non avrebbe molta ragione per esserlo: l'altro tipo di lacuna umana e di paradosso del sistema suisen.

Per un Miles Kessler che aspetta buono in seiza il 6º dan per anni, c'è sempre qualche Ciccio Formaggio Sensei, che nel mio Dojo sarebbe considerato un 2º kyu, che viene candidato invece al 6º o 7º dan...

Si creano dei circoli umanamente comprensibili, ma che non hanno nulla a che vedere con il talento e  la bravura di chi vi fa parte: ogni organizzazione di Aikido, ad esempio, ha i suoi vertici... che tendono a preservare le proprie posizioni prima che lavorare per qualità e diffusione della disciplina... ed accettare che qualcun altro possa anche prendere il loro posto.

Se un Aikidoka talentuoso entra a far parte di una nuova Organizzazione, lo si farà crescere rapidamente e gli si darà presto un ruolo importante in quest'ultima... o lo si terrà al guinzaglio stretto, fino a comprendere se è capace di fare lo "yes man" di turno?

E se non fosse adatto a fare la pecora o il pappagallo, ciò verrebbe visto come un fattore positivo o come un problema?

Non si può generalizzare, ma ho visto agire molto di più in questo secondo modo, purtroppo. É pure naturale che ci sia un tempo di apprendistato nel quale - anche se sei in gamba - osservi quelli che comandano per imparare ciò che conta e per prepararti a farlo poi a tua volta, quando sarà il tuo turno...

... ma ciò presuppone che poi un giorno questo turno arrivi: spesso invece si vedono Insegnanti di Aikido che attendono di diventare "di ruolo" un po' come gli assistenti universitari vorrebbero vincere il concorso ad una cattedra stabile. Sovente però dovranno aspettare che schiattino i professori ordinari e tutti i loro "amici", altrimenti i concorsi per loro o non ci saranno o saranno sempre impossibili da vincere.

É un po' come nel mondo dello spettacolo: sappiamo che se sei femmina e carina, magari qualche proposta di parte in uno Show ti arriva anche, se ci si mostra particolarmente "gentili e disponibili" con il produttore... Ma anche in Aikido allora bisogna andare a"dare via il kuro"? (leggi "lasciare che il nero della tua cintura faccia ciò che fa comodo ad altri")

Talvolta sembrerebbe di si... ma questa non è solo una cattiva notizia: rende visibile lo spartiacque fra chi decide di sottostare al sistema di ricatti e manipolazioni (spesso sottili e subdoli), e chi invece tira dritto, consapevole del proprio valore, e non piega la testa ai baronati di turno.

Trovo che l'intelligenza insita nelle cose trovi sempre il modo di far emergere il valore che un sistema, anche corrotto o corruttibile, vorrebbe per qualche ragione celare... così come trova sempre il modo che tale emersione sia faticosa, così da mettere alla prova questo valore fino in fondo.

Non mi preoccupo quindi dei vari baronati e - così come tanti - vado diritto per la mia strada, occupandomi della bontà di ciò che faccio e di come mi comporto, fregandomene degli altri. Tuttavia il fenomeno esisteva ai tempi di Morihei Ueshiba, esiste ancora e bisogna esserne consapevoli.

Pensiamo solo alla condizione, spesso triste, dei cosiddetti "figli d'arte": praticanti che crescono sotto gli insegnamenti del loro stesso padre e diventano Aikidoka con una certa posizione. É accaduto a Kisshomaru Ueshiba, a Mitsuteru Ueshiba, a Hitorira Saito, a Yasuhiro Saito, a Shinichi Tohei, a Yasuhisa Shioda, a Takearu Noro... e ad un tot di altre persone, più o meno internazionalmente conosciute.

Essere figlio di Tizio o Caio NON garantisce minimamente di avere la loro stessa bravura: ne potremmo avere sia di più che di meno... ma essendo altre persone, saremo di certo differenti dal modello da cui proveniamo, pur condividendone parte del DNA.

Osserveremo quindi figli per nulla talentuosi diventare eredi di Scuole delle quali non sono poi in grado di reggere il peso e lo spessore, o figli molto talentuosi, ma eternamente tarpati dalle aspettative che il padre o altri Senpai hanno nei loro confronti... Per questo affermo che ereditare una posizione non è qualcosa di semplice da dover gestire. Proprio l'Honbu Dojo è attualmente in questo delicato momento di successione fra Moriteru e Mitsuteru Ueshiba... ma una nuova dinastia si sta già preparando.

A Hiroteru o Tomoteru Ueshiba (rispettivamente circa 13 anni e 9-10 anni al momento), figli di Mitsuteru, toccherà molto probabilmente il compito di diventare il 5º Doshu. Pensa se questi da grandi volessero fare il panettiere ed il pescivendolo... che frustrazione!

Spesso uno forse preferirebbe NON avere certi "calci nel sedere"... Essere "raccomandati" non è sempre per forza qualcosa di positivo.

Fortuna mia, non ho mai avuto grandi santi in paradiso, mio padre faceva il disegnatore meccanico, mia madre la centralinista... e ringrazio la sana fatica che mi hanno fatto fare tutti i baronati che ho incontrato e che hanno cercato di tarparmi e farmi desistere.

Anche così ho potuto conoscere chi sono, cosa voglio... e, sopratutto, il mio valore.

Marco Rubatto

 

見取り稽古 Mitori geiko: allenati ad "afferrare con gli occhi"

Ci soffermiamo quest'oggi a descrivere una particolare forma di pratica, che da sempre ricopre una grande importanza nel mondo marziale... il "mitori geiko", ovvero la capacità di "imparare osservando".

[見取り] "mitori": è composto dal radicale del verbo [見る] "miru", "guardare" e dal radicale del verbo [取る] "toru", che sappiamo già significare "prendere/afferrare";

[稽古] "keiko": sappiamo essere l'allenamento, in questo caso il suono viene addolcito per la presenza dell'ideogramma precedente, quindi il fonema "keiko" [けいこ] viene cambiato in "geiko" [げいこ], aggiungendo due trattini (dakuten) al suono "ke".

L'allenamento ad apprendere tramite l'osservazione è sempre stato crucciale in una cultura nella quale si tendono a dare poche spiegazioni, ma ad offrire visivamente alcuni modelli da ripetere ed ai quali uniformarsi.

Il Sensei mostra 4 volte una tecnica, poi dice [どうぞ] "dozo", cioè "prego!"... ed invita gli allievi a ripetere con il corpo la tecnica che hanno appena osservato.

Se hanno "afferrato con gli occhi", si saranno dati la possibilità di comprendere cosa il loro Maestro desidera che essi ora pratichino... quelli che non hanno saputo farlo, facilmente ora tenteranno di scopiazzare ciò che fa la coppia più vicina (che non è detto essere sempre quella che ha capito di più!).

Un tempo mitori geiko era obbligatorio, arrivati ad un certo livello di apprendimento: esistevano alcune lezioni settimanali - ad esempio - nelle quali i gradi kyu venivano invitati solo ad osservare ciò che facevano i loro colleghi e senpai yudansha... così da vedere "da fuori" come essi si approcciavano alla pratica e risolvevano i problemi incontrati durante il keiko.

Una sorta di: "Stai attento a chi ne sa più di te, ed impara da lui come si fa"...

Ora è difficile trovare un Dojo che ha regole così stringenti da obbligare i gradi inferiori a limitarsi ad osservare i gradi superiori, però mi sembra molto interessante esplorare come questa pratica possa risultare crucciale ancora ai giorni nostri.

Al di là di imparare osservando con estrema attenzione il Sensei, e notare come si muove, come si approccia alla situazioni, come si ingaggia... etc, immaginiamoci come sarebbe importante mantenere sempre una telecamera accesa su tutto ciò che accade sul tatami...

Il Dojo - essendo frequentato da persone - è uno spazio-tempo che si riempie di dinamiche umane, alcune molto proficue, altre decisamente meno: se osserviamo con cura tutto l'ambiente, saremmo in grado di massimizzare l'apprendimento, comprendendo velocemente chi e che cosa imitare e cosa invece evitare come la peste.

Ma veniamo al vero e proprio nodo del mitori geiko: cosa accade quando non ci sentiamo molto in forma e non ci sembra opportuno prendere parte alla lezione?

Che ce ne stiamo a casa, e guardiamo una serie su Netflix, magari: ed invece faremmo molto bene ad andare COMUNQUE al Dojo e fare appunto mitori geiko!

Non avete idea (a meno che non lo abbiate già provato) quanto possa risultare utile osservare una lezione dall'esterno...

Abbiamo la possibilità di guardare non solo cosa insegna il Sensei (come se fossimo sul tatami con lui), ma di cogliere anche come le altre persone presenti riescono a mettere in pratica (o meno) gli esercizi che questi indica loro. Quando siamo coinvolti in prima persona nella pratica ciò non è possibile.

È molto frequente che in questi casi si inizino a notare alcuni dettagli ai quali magari non si era mai fatto caso in precedenza, mentre eravamo del tutto coinvolti nella pratica: "Ah, ma li c'è un tenkan?!"... Però non avevo mai fatto caso a quel movimento d'anca" - oppure - "quel cambio di distanza" - oppure ancora  - "quell'utilizzo del timing"...

Il non essere coinvolti fisicamente è come se acuisse la vista e l'attenzione ai dettagli, che sappiamo molto bene quanto possano fare la differenza nella pratica!!!

Alla fine del keiko fisico degli altri, noi non avremo forse versato nemmeno una goccia di sudore, ma vi assicuro che ci sarà risultato molto utile... e comunque sicuramente più che perdere la lezione.

Immaginiamo poi, come esempio estremo, un periodo nel quale un infortunio ci tenga lontano dal tatami per un periodo abbastanza prolungato di tempo: è sufficiente una semplice contusione magari per saltare dai 4 agli 8 allenamenti come minimo.

Il Dottore ci ha prescritto riposo assoluto ed è nostra intenzione dargli completo credito, ma cosa fare in questi casi... non andare al Dojo per 3-4 settimane?

O andarci con la stessa cadenza regolare egli allenamenti previsti ed osservare le lezioni da fuori?

3 settimane di sospensione completa della frequenza, contro 3 settimane nelle quali non ci perdiamo nemmeno una virgola di cosa succede sul tatami... credete che siano proprio atteggiamenti equivalenti?

Beh, non lo sono affatto!

Il mitori geiko da un lato ci avrà continuato a fornire nuove informazioni, stimolato riflessioni, concesso il lusso di paragonare ciò che avremmo fatto noi con ciò che abbiamo visto compiere agli altri del gruppo.

E quest'ultima cosa NON è per incoraggiare o enfatizzare processi di inutile critica all'operato altrui, s'intenda... Il mitori geiko non serve un tubo se viene utilizzato per farci rimarcare quanto noi saremmo stati più bravi di tizio o di caio: ciò servirebbe solo ad ingrassarci l'ego.

È invece utile a qualcosa di molto più nobile e delicato: la possibilità di trasformare un momento di presunta passività in un "ascolto attivo".

Saremmo propensi a pensare che - sopratutto in Aikido - sia indispensabile FARE per comprendere: questo è vero solo in parte, poiché la dualità è finta e solo in apparenza se non faccio nulla, sono costretto ad essere passivo.

Osservare una lezione ci pone in una dimensione diversa del "fare": non muoviamo nemmeno un muscolo (se non quelli che ci consentono di orientare gli occhi), ma questa visione è ATTIVA, stimolante e ci allena alla pro-attività, ovvero alla capacità di agire in anticipo per prevenire gli ostacoli, anziché essere obbligati a finirci dentro in modo inconsapevole; e scusate se è poco!

Questa capacità di osservazione attiva ci rende consci di quanto yang possa celarsi nello yin, ovvero di quanta azione esista nell'immobilità... e questo ci spalanca la visione anche ad un'altra condizione, della quale forse non sospettavamo nemmeno l'esistenza: esiste per forza anche la polarità opposta, ovvero quella dello yin che si nasconde dentro lo yang.

Questo ci farà indubbiamente pensare a quante volte siamo stati impegnati direttamente sul tatami in azioni continue e persino molto frenetiche... ma non fossimo veramente li!

Ecco perché fare è importante, ma esiste un fare che non conduce comunque molto lontano: è il fare vuoto, e noi siamo parassitati continuamente dal fare vuoto!

Per oggi mi fermo qui, perché di carne al fuoco ce n'è già fin troppa: e bisogna a vere un buon spirito di osservazione quando si griglia... perché è un attimo distrarsi, e lasciare bruciare tutto.

Un buon Aikidoka ed un buon grigliatore conoscono molto bene l'importanza di "afferrare con gli occhi"!

Marco Rubatto

Salvatore Mergé, il Fondatore ed il pericolo della spiritualità un tanto al kg

Talvolta nella vita le cosa accadono quando è il momento che lo facciano...

Lo scorso aprile, stavo preparando l'intervento per una docenza teorica agli Insegnanti Federali, che si è poi svolto il fine maggio successivo.

Quest'anno il focus è stato rivolto alle dinamiche - sia storiche, che umane - che hanno portato alla differenziazione di così tanti stili e Scuole di Aikido, nonostante esso provenisse da una persona sola, Morihei Ueshiba.

Magari un giorno renderò pubblico questo materiale, staremo a vedere...

La cosa strana è stata che, studiando il lineage e le storie personali dei principali allievi del Fondatore, ho scoperto che i vari chart che rappresentano questo "albero genealogico" non riportavano il nome di Salvatore Mergé, del quale sapevo all'epoca ben poco... ma che rischiava di essere l'UNICO italiano ad avere mai incontrato ed essersi allenato direttamente con O' Sensei.

Li per li, mi sono limitato a cercare qualche sua notizia sul Web, ed ho scoperto che Aikido Italia Network di Simone Chierchini Sensei ci aveva già dedicato un interessante articolo nel 2020, che potrete trovare QUI.

Effettivamente Salvatore Mergé fu sicuramente uno fra i primi occidentali alla corte del Fondatore, almeno una quindicina di anni prima di André Noquet, ovvero negli anni che vanno dal 1937 al 1943, poiché egli si occupava di traduzioni presso l'Ambasciata italiana a Tokyo.

Egli si allenò presso il famoso Kobukan a Ushigome. Probabilmente Mergé fu anche il primo occidentale ad insegnare Aikido fuori dal Giappone: a quanto pare dal 1947, egli introdusse la pratica a Roma, una volta rimpatriato... e ciò costituirebbe per noi un altro inaspettato primato, ovvero quello del primo Paese in assoluto ad essere introdotto allo studio dell’Aikido, oltre il Giappone.

Ma chi era costui?

Nacque a Rocca di Papa il 16 giugno 1899 da Romano Mergé e Giuseppina Tardiola. Partecipò alla prima guerra mondiale, durante la quale rimase ferito. Dopo il rientro a Roma, lavorò come impiegato presso le Ferrovie dello Stato, attività che gli consentì anche soggiorni all’estero.

A partire dagli anni '30, svolse attività di insegnamento della lingua, letteratura e cultura giapponese presso l’Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), per la promozione degli studi orientalistici in Italia. Nello stesso periodo partecipò ad attività di divulgazione culturale, collaborando con l’EIAR per trasmissioni radiofoniche in lingua giapponese.

Nel 1937 fu inviato in Giappone come interprete presso l’Ambasciata d’Italia a Tokyo. Durante il soggiorno approfondì lo studio della cultura giapponese, conobbe Morihei Ueshiba e fu ammesso come sotodeshi al Dojo di quest'ultimo.

Dopo l’armistizio dell’8 settembre 1943 - in quanto membro del personale diplomatico italiano - fu internato dalle autorità giapponesi fino al termine della Seconda Guerra Mondiale.

Rientrò in Italia nel 1947 e riprese l’attività di insegnamento e divulgazione culturale a Roma, collaborando nuovamente con l’ISMEO. Fu proprio in questo periodo che contribuì alla prima diffusione dell’Aikido in Italia. Morì infine a Roma il 22 gennaio 1965.

Esiste un Dojo a Roma che porta il suo nome e nel sito del quale è possibile leggere alcuni aneddoti inerenti l'incontro fra O' Sensei e Mergé (narrati da quest'ultimo a suoi allievi del corso di giapponese): potrete trovare tutto QUI.

Stiamo parlando di una personalità sicuramente poliedrica ed eclettica: esoterista, orientalista, marzialista, pittore... nella mia esperienza - ed esprimo un giudizio prettamente personale - le persone che si dedicano a molte discipline o sono veri e propri geni... o avrebbero forse fatto meglio a dedicarsi a qualcosa in meno, ma facendolo con maggiore profondità.

Non ci sono prove video o fotografiche (che io conosca) per ritrarre il periodo marzialista giapponese di Mergé e non mi risulta che la sua attività di divulgatore di argomenti spirituali menzioni le esperienze vissute con Morihei Ueshiba (che allora aveva tra i 54 ed i 60 anni)... 

... però l'Avvocato ed Aikidoka Marco Testa - che ringrazio vivamente - partecipando in qualità di discente alla formazione federale dello scorso maggio, mi ha fatto dono di un libro... parte del quale scritto proprio da Salvatore Mergé dal titolo "L'arte di divenire simile agli dei. Insegnamenti iniziatici di Giuliano Kremmerz" (pubblicato postumo con il suo nome iniziatico/pseudonimo di Elis Eliah).

Ho quindi approfittato delle ferie estive per affrontare questo tomo importante, non tanto perché desiderassi diventare simile agli dei... quanto perché avevo piacere di comprendere qualcosa in più del suo autore. Studiare un vaso aiuta a capire qualcosa sul suo vasaio!

Devo dire che questo testo mi ha lasciato abbastanza perplesso, poiché sembra trattarsi del tentativo di divulgare una ricerca che per Mergé doveva essere parte integrante della sua vita: ma come si fa a divulgare l'esoterismo?

Per definizione. ciò che è "esoterico" è nascosto (questo è proprio il significato del termine) e capite bene che se si tratta l'esoterismo in modo tradizionale - ovvero come un insegnamento da rivelare a pochi - non è possibile farne molta divulgazione; al contrario, se si divulga... si svela, ma allora non stiamo più parlando di esoterismo!

Io non ho elementi per giudicare il percorso personale e spirituale di una persona che ho conosciuto solo attraverso un libro e pochi frammenti di notizie trovati sul Web, tuttavia quel poco che credo di avere compreso della spiritualità entra in forte contrasto con ciò che ho letto.

Si fa fatica a parlare coerentemente della spiritualità, poiché il linguaggio comune è uno strumento DUALE, mentre la realtà spirituale è primale, non-duale, non-scissa per definizione di se stessa: ad esempio, nel voler descrivere ciò che non muta, tutte le equazioni matematiche fanno cilecca... poiché esse sono appositamente create per indicare l'andamento delle cose che cambiano, nel tempo o rispetto a qualche altra variabile.

Così per rappresentare una realtà immutabile, si fatica ad utilizzare parole molto duali nella loro essenza più intima: bene e male, verità e falsità, iniziazione, discepolo e maestro...

Ma "bene" e "male" secondo chi? "Verità" rispetto a che cosa?

A me è parso che Mergé intendesse stare al di fuori dai credo religiosi, senza accorgersi che per farlo ne aveva creato uno ennesimo, suo... e del quale non gli era permesso di parlare più di tanto: ho quindi letto 110 pagine nelle quali - in buona sostanza - non si dice nulla di specifico... 

Una sorta di supercazzola mistica, costruita con 1000 promesse al discepolo che finalmente troverà il suo VERO maestro, che si ILLUMINERÀ, che consacrerà la vita intera all'Arte Regia... e compagnia cantante.

Di fronte a questi percorsi iniziatici, si respira sempre un po' il sapore di appartenere ad una ristretta elite di predestinati ad un compito più grande, rispetto al volgo comune: ed a me più monta il senso di predestinazione, più tende a non interessarmi essere tra questi eletti fortunati.

È un po' la piega che prende la Massoneria ed ogni altro Ordine esoterico e Scuola iniziatica. Credo che la spiritualità non abbia bisogno di farci sentire speciali, quanto di farci realizzare che ognuno è speciale un po' a modo suo, perché è unico.

Non ci sono prove che Mergé - che nella vita è giusto che abbia fatto un po' ciò che desiderava - condisse le sue lezioni di Aikido con concetti presi dalla Fratellanza di Myriam, ovvero la scuola alchemica ed ermetica nella quel aveva studiato e divenne poi lui stesso un Maestro accreditato, tuttavia questa tensione verso lo spirituale non ha potuto non farmi pensare a Morihei Ueshiba ed alla forte ricerca compiuta anche da quest'ultimo nel medesimo campo.

O' Sensei aveva la giornata che iniziava e finiva con rituali che ora forse definiremmo "magici", con preghiere propiziatorie ai Kami tutelari, e non c'era un solo enbukai che non esordisse con il misogi del luogo... operazione che serviva per allontanare gli spiriti maligni: non pretese però mai che i suoi allievi lo seguissero in questo percorso personale.

Non so se lo considerasse ineffabile, quindi non comunicabile per definizione... ma di sicuro non ne ha mai fatto un dogma del quale cercare di convincere il prossimo.

Credo che ci siano aspetti che si fanno fatica a condividere senza andare ad urtare il sistema delle credenze degli altri, e se in passato molte volte la religione è stata imposta... beh, di certo non credo sia possibile, né lecito fare la stessa cosa con la spiritualità!

È tutto sommato facile utilizzare la propria posizione di Insegnanti per catechizzare - di fatto - i nostri allievi con ciò che è importante per noi stessi: talvolta non ce ne accorgiamo nemmeno o ci può sembrare di farlo per il loro stesso bene.

Beh, è un attimo invece a lasciare che sia l'ego a parlare ed agire e cercare di trasformarsi in una sorta di "guida mistica" che conosce tutti i segreti dell'universo e teli regala/svende, un tanto al kg, mentre spiega ikkyo e kotegaeshi!

Ho già trovato alcuni Insegnanti di Aikido con il pallino dell'esoterismo for dummies, e non siamo mai andati più di tanto lontani insieme, proprio per come certe "verità" venivano calate dall'alto... e tu dovevi fare la parte di chi diceva signorsì a qualsiasi cosa bizzarra che veniva proclamata. Un allievo non è sempre nella posizione di chiedere spiegazioni o di dissentire mentre è sul tatami con il proprio Insegnante: mi è sembrata quindi particolarmente una vigliaccata approfittarsi di questa dinamica per vendere i proprio deliri mistici.

Forse sono ancora troppo giovane per capire certe cose... e fra qualche anno mi ravvederò e mi buttero pure io sul misticismo spinto un tanto al kg, ma in quest'ultimo caso il Post odierno mi farà da monito agli errori notevoli che io stesso potrei mettermi a compiere (nel caso invece che adesso ci avessi visto fin troppo bene già adesso).

Per mia enorme fortuna, la forma mentis piuttosto concreta che mi ritrovo, mi impedisce di partire per viaggi che non mostrino una correlazione più che pratica nel mio vissuto... quindi continuerò a lavorare ancora un po' con il mio corpo, che sarà anche uno strumento piuttosto semplice ed umile, ma sicuramente anche parecchio autentico.

E poi sarà anche figo essere INIZIATO... ma è altrettanto importante sapere se poi uno è anche FINITO: dualità docet!

Marco Rubatto

PS: il libro in questione è fatto di 3 distinte parti; la prima è una trascrizione degli insegnamenti di Mergé da parte del nipote, Renato De Angelis ed è quella della quale vi ho parlato, voto 5... la seconda è stata scritta da Renato De Angelis, che parla delle proprie esperienze sottili, voto 4... ma la terza è un bignamino degli insegnamenti di Giuliano Kremmerz, mentore di Mergè, e devo dire che quest'ultima parte mi è parsa molto autentica e degna di attenzione, voto 8.

Frustrazione: a cosa serve "la guardiana della soglia"

Chiunque intenda intraprendere un percorso, praticare una disciplina - specie se marziale - credo (e spero) metta in conto che potrebbe NON essere un cammino del tutto in discesa...

I film di Hollywood sul tema ci hanno abituati ad immaginare allenamenti estenuanti al limite dell'umano, sotto un sole cocente, sudati all'inverosimile, con un tronco sulla schiena mentre si guazza nel fango fino alla vita... di solito con un Maestro iper-cazziante, che ti ricorda quanto tu sia una nullità, fannullona e buona a niente (stando comodamente seduto all'ombra su un'amaca). W le parodie!

Beh, la realtà non è proprio così, ma di certo la frustrazione è una dimensione con la quale è bene fare amicizia, se si pratica Aikido... o si cerca di imparare qualsiasi cosa che ancora non si conosce.

Però un conto e includere le difficoltà che incontreremo lungo la disciplina, un altro è comprendere consapevolmente come mai che esse esistono, a cosa servono e come poterle rendere delle preziose alleate!

Se siamo pronti ad affrontare anche qualche piccola difficoltà, frustrazione e delusione... all'inizio sarà di certo più semplice percorrere i primi passi - sul tatami come nella vita - tuttavia gli esseri umani tendono a rifuggire queste condizioni, attirati dal piacere ed affascianti dal tentativo di raggiungere risultati notevoli con il minimo impegno possibile.

Di sicuro è d'ispirazione a molti pensare che attraverso l'Aikido si riuscirà ad aumentare la propria self-confidence, a divenire più coordinati fisicamente, più presenti a livello mentale... forse anche più capaci a livello relazionale: ciascuno ci metta dentro tutte le proprie aspettative, da quelle più semplici a quelle più magiche e romantiche.

"Voglio diventare capace di buttare a terra una persona con quella grazia ed assenza di sforzo che ha quel Maestro li che vedo sempre su Tik Tok..."

Ottima ispirazione, però chiediti anche: "Quante difficoltà è riuscito a superare quel Maestro che vedi sempre su Tik Tok per riuscire a buttare a terra una persona con quella grazia ed assenza di sforzo?".

Questa seconda domanda ce la facciamo già più di rado, non è vero?

Quasi tutti vediamo volentieri i vecchi filmati del Fondatore che abbatte "orde di uke assassini" in apparenza col semplice cenno di una mano... oppure i grandi Sensei - suo allievi diretti - che fanno cose molto simili, tanto da essere divenuti le vere e proprie icone alle quali spesso ci riferiamo.

Non importa chi è il nostro idolo: O' Sensei, Tada, Saito, Tamura, Kobayashi, Tohei, Tissier... ciascuno ha Aikido da dare alla maggioranza delle persone che seguono le loro gesta ed insegnamenti.

Però molto meno sono disposti a chiedersi: "Quanto Aikido hanno fatto O' Sensei, Tada, Saito, Tamura, Kobayashi, Tohei, Tissier, per diventare così?"... e sopratutto: "Quante difficoltà, fallimenti e frustrazioni sono stati in grado di accogliere nelle loro vite, prima di diventare i riferimenti ai quali noi tutti aspiriamo?"

Delle vicissitudini, spesso anche nefande e demotivanti, della vita del Fondatore ne abbiamo già parlato insieme QUI sul questo Blog, e mi pare - sinceramente - che egli sia stato capace di affrontare parecchia insicurezza, potenziale fallimento e frustrazioni varie... prima di essere universalmente riconosciuto come "O' Sensei", ovvero "grande Maestro"!

Per mia fortuna, ho la possibilità di conoscere ed interagire con alcuni di questi "grandi Maestri" della scorsa generazione e di conoscere la loro storia di prima mano: beh, devo dire che la mole di successi che si vedono sono quasi sempre accompagnati da montagne di ostacoli almeno dieci volte più grandi.

Pensiamo solo ad un certo Hiroshi Tada, un ragazzo di soli 34 anni... al quale viene data la missione di diffondere l'Aikido nel nostro Paese: sbarca a Roma nel settembre del 1964, con ciò che oggi ci pare l'inverosimile ed imbarazzante grado di 7º dan (attribuito direttamente dal Fondatore).

A 34 anni io facevo fatica anche solo a farmi un uovo al burro, lui avrà dovuto capire come farselo a sua volta, ma nel mentre aveva sulle spalle un peso che non gli invidio proprio per nulla, e con una certa dose di aspettative da parte di chi gli aveva dato questa missione; aspettative che avrà ovviamente fatto del suo meglio per non tradire.

Bisognerebbe che Tada Sensei dedicasse un intero Seminar a far conoscere, una a una, le principali difficoltà che ha incontrato e le "tecniche di sopravvivenza umana" che deve avere utilizzato per realizzare ciò che lo ha portato poi nell'Olimpo degli Aikidoka, cosa che era tutt'altro che certa quando si è impegnato per realizzarla.

Ho spesso sentito dire che Morihiro Saito, che per tutta la vita ha fatto il ferroviere per Japan Railways, spesso si addormentasse durante le lezioni di Aikido: lui lavorava poi e spendeva al Dojo tutto il suo tempo destinato al riposo... e come ferroviere aveva turni di riposo di qualche giornata, a seguito di turni lavorativi parecchio provanti. Quindi, di fatto, non si riposava MAI.

Quando si è sposato, ha dovuto rimandare la sua Luna di Miele, perché O' Sensei aveva deciso di fare un enbukai nella quale aveva bisogno del supporto del suo allievo.

Quanto di noi andrebbero a casa dalla propria moglie dicendo: "Cara, non posiamo partire per il viaggio di nozze... perché il mio Maestro di Aikido ha bisogno del mio aiuto in una manifestazione"...?

Forse quelli che intendono divorziare 5 giorni dopo il matrimonio! Pensiamo solo a questo.

Le generazioni attuali di Aikidoka, ma pure di Insegnanti, non sono disposti ad affrontare nemmeno in parte queste grandi prove di resilienza: vorrebbero che lo spirito dell'Aikido si impossessasse di loro... ma poi temono di affittare una sala per allenarsi, per non essere schiacciati dai costi.

"E se poi non arrivano sufficienti allievi da pagare le spese?"

Certo, è una domanda più che lecita, però è un rischio minimale rispetto a chi ha deciso di dedicare tutta la sua vita allo studio ed alla pratica, non trovate?

Ed ecco arrivare in nostro aiuto la frustrazione, l'insuccesso e le varie paure: esse non sono altro che "guardiani della soglia", ovvero divinità appositamente piazzate per distinguere chi sarà capace di fare la differenza in alcuni campi, rispetto a quelli che desidererebbero la stessa cosa ma solo a livello romantico ed idealistico.

Chi ha determinazione si butta: spende ciò che serve per formarsi in modo adeguato, e non si limita ad andare ai Seminari gratuiti o quelli da 10,00 € al giorno con bicchierata di coca-cola finale.

Se serve viaggiare, viaggia... e siccome non è gratis farlo, rinuncia ad altre comodità per investire tutte le proprie risorse in ciò che per lui/lei conta maggiormente.

Quando si diventa Insegnanti, se c'è da fondare un Dojo lo si fonda... non si aspetta che il parroco, impietosito, ci faccia utilizzare il salone accanto alla sacrestia per 4,50 €/h!

I tatami si comperano, se serve: all'inizio andranno bene quelli che uno può permettersi, ma la volontà di migliorare le proprie condizioni di pratica sarà costante; potrei farvi i nomi ed i cognomi di quei Sensei che avevano brillanti possibilità di diventare un vero e proprio riferimento nella community, ma che non lo sono diventati perché hanno avuto paura, non hanno voluto assumersi delle responsabilità, non hanno voluto avere conflitti con il partner o con i loro parenti.

Non lo farò, ma sappiate che sono più di uno!

Le difficoltà esistono, è vero... i limiti personali anche: però c'è chi sfida tutto ciò e si tuffa in un'avventura che può essere pure più grande di lui/lei, per l'amore che ha per la disciplina... e poi ci sono quelli che trovano ottime scuse per non farlo.

Pero, stranamente, sono questi ultimi quelli che si lagnano sempre che l'Aikido non interessa più a nessuno, che è difficile trovare gli allievi, che i costi della pratica sono alti: ormai ho sviluppato una sorta di rabdomanzia in grado di scovarli subito con il bokken!

Chi lavora per realizzare i propri sogni non ha tempo di lagnarsi a vuoto... non spreca la propria preziosa energia in qualcosa di così poco proficuo! 

Il fatto che i guardiani della soglia intimoriscano coloro che tentano di varcarla credo sia un assoluto bene per il nostro movimento: la paura, la frustrazione il senso di impotenza incatenano i mediocri alla loro condizione e consentono a chi ha il coraggio di metterla in discussione di poterla superare.

Sono spesso venuto a contatto con Dojo i cui Sensei hanno attraversato (o stanno attraversando proprio ora) ogni sorta di problema: inflitrazioni nel tatami dal tetto rotto, sfratti improvvisi dalla struttura e nessun luogo in cui portare a praticare i propri allievi, Maestri che muoiono all'improvviso e lasciano il gruppo senza una guida, persone che hanno smenato molti soldi propri per progetti legati al loro gruppo, divisioni e scissioni improvvise fra i propri allievi, con i Senpai che escono sbattendo la porta e creano una nuova Scuola...

... e metteteci pure tutte le altre miserie, grane, sfighe, problematiche, crisi e catastrofi che siete in grado di immaginare!

Beh, ovvio che dopo le 7 piaghe d'Iwama, la pioggia di cicale, il sole che si oscura e la morte dei primogeniti del Dojo... uno qualche dubbio sul futuro se lo fa anche venire, giusto?

Un po' di misogi e l'esorcismo di un sacerdote shintoista potrebbero aiutare... però, poi, che si fa?!

Si continua il cammino o si lascia perdere?

Beh, alcuni continuano, si tirano su le maniche e ricostruiscono la dove verrebbe l'orchite a chiunque altro... Questi sono di solito i contesti di coloro che fanno un potente "click" e salgono di livello (dopo avere affrontato il Mostro di quello precedente), poi ci sono quelli che si scoraggiano... e la forbice che divide cosa accadrà in futuro è belle che fatta ed aperta!

Alcuni chiamano "sfortuna" il conflitto che ovviamente si genera in qualsiasi attività che valga la pena di fare al mondo: si litiga in famiglia, al lavoro, al Dojo... si incontrano problemi piccolo e grandi in ogni contesto umano.

Poi c'è chi si ferma li e chi è capace di utilizzare queste scomode situazioni limite per catapultarsi in una nuova condizione di vita, sovente migliore, e dalla quale è forse possibile addirittura ringraziare le crisi che abbiamo avuto il coraggio di affrontare: questo è uno dei principi più interessanti ed importanti della pratica dell'Aikido!

Strano che sia così poco chiaro, in primis... a molti Aikidoka.

Marco Rubatto