Il 6º kumijo, kotegaeshi, kokyunage... e la consapevolezza di fare sempre le stesse cose

Scollinata la prima metà dei kumijo, quest'oggi prendiamo in esame il 6º di essi...

Si tratta del primo dei cosiddetti "nage no jo", ovvero di quei kumi nei quali uke viene proiettato al termine dell'esercizio: per la difficoltà di una proiezione di chi cade tenendo un jo in mano al contempo... spesso questo esercizio viene annoverato fra le pratiche "avanzate".

Non mi è mai piaciuta questo modo di etichettare le cose: "avanzato" è pure quello che non ho mangiato il giorno precedente, e spesso ciò che riteniamo difficile lo è anche perché lo facciamo così poco da non riuscire a comprenderlo al meglio.

Nel mio Dojo, quindi, pratica il 6º kumijo sia un 4º dan che un 4º kyu, con la ovvia differenza di esperienza che li separa e quindi anche con il diverso grado di precisione che mi attendo da ciascuno di loro... ma lo fanno tutti, non solo "quelli bravi" o alti in grado!

Ecco la breve sinossi...

1A - uchijo: prende l'intenzione ed esegue uno tsuki chudan/jodan (colpo diretto di punta, a livello mediano/alto) verso il centro di ukejo; c'è chi fa l'affondo medio e chi lo fa più alto, ma questo non cambia per nulla il prosieguo dell'esercizio;

1B - ukejo: esegue un controllo chudan (non una parata), avvicinandosi al proprio compagno (anziché indietreggiare come invece si fa di solito) tramite tsugi ashi (guardia sinistra) ed appoggiando il proprio jo all'altro, con l'accortezza di non deviarne la traiettoria;

2A - uchijo: scorge la tempia sinistra del partner libera e quindi inizia a caricare uno gyaku yokomen uchi (fendente laterale opposto); è necessario stare attenti che ukejo non si sia avvicinato eccessivamente nella sua azione precedente, altrimenti questo tipo di movimento da parte di uchijo perde completamente di significato;

2B - ukejo: avanza ulteriormente (sempre guardia sinistra) e blocca con il proprio jo le braccia del compagno prima che queste inizino la fase di discesa del fendente, appoggiandolo sotto il gomito destro di quest'ultimo. Questo passaggio ha lo stesso timing sen no sen di ikkyo omote; ukejo quindi esegue un cambio di guardia rapido spostandosi alla propria destra, così da liberare la linea della traiettoria del fendente;

3A (1) - uchijo: termina il suo fendente;

3B (1) - ukejo: con l'estremità destra del proprio jo esegue una traiettoria simile a quella che lo porterebbe a colpire il partner alla tempia sinistra, ma quindi prosegue fino in mezzo alle sue mani (che afferrano il jo in ken no kamae, a questo punto dell'esercizio);

3B (2) - ukejo: sbilanciando prima in avanti il compagno, come a volere enfatizzare la direzione del suo colpo, ruota velocemente le anche verso destra e lo proietta;

3B (2) - uchijo: viene proiettato alla propria sinistra.

Ecco il video che in pochi secondi vi mostra tutte queste parole in azione...

Quali sono le prime considerazioni importanti che possiamo fare insieme?

Che questo esercizio, altro non è che una diversa rappresentazione del movimento delle anche durante qualsiasi kotegaeshi...

O di un numero sterminato di kokyunage (chiamati da alcuni anche sumi otoshi), che nuovamente sono espressione di un medesimo pattern, ma ad una distanza più ravvicinata rispetto a kotegaeshi.

Infatti non si si rende spesso conto del fatto che pratiche molto diverse sono riproposizioni dei medesimi principi e geometrie... ed il fatto che queste vengano imparate in contesti eterogenei non facilita il loro riconoscimento.

Questa è però appunto la differenza fra uno studio grezzo, ignorante e meccanicistico... ed uno invece più attento e consapevole: in fondo, almeno nella fase "shu" (quella dell'omologazione) viene chiesto a qualsiasi allievo di riprodurre i movimenti che ha visto compiere al suo Sensei... però è anche vero che un conto è copiare con il cervello spento, ed un conto invece è farlo in modo mentalmente attivo e perciò critico.

Se kotegaeshi è una tecnica riconosciuta come abbastanza basilare in molte Scuole di Aikido (dal 3º kyu in su per noi, per altri anche molto prima!), per quale cavolo di motivo il 6º kumijo - che ha le sue stesse caratteristiche - dovrebbe essere considerato una pratica così "avanzata"?

C'è forse un po' di distrazione da parte di quegli Insegnanti che considerano "separate" pratiche solo perché presentano un aspetto superficiale diverso... ed un po' di manipolazione da parte invece di chi si è accorto che si tratta sempre della stessa cosa, ma si guarda bene del renderne partecipi anche i propri allievi!

In ogni caso, questa dinamica non è propria solo del 6º kumijo e di kotegaeshi/kokyunage... ma della maggioranza dei movimenti che compiamo sul tatami: ciascuno di essi è la riproposizione di qualcos'altro,  studiato e praticato magari in contesti notevolmente differenti (almeno in prima apparenza).

Fateci caso voi stessi...

Sul 6º kumijo diciamo ancora che la fase di blocco del gomito da parte di ukejo (2B) è più didattica che altro, visto che la possibilità di assorbire l'energia del fendente di uchijo è funzione di quanto impeto egli utilizza nello scendere con la sua arma.

Se esageriamo nell'entrata e nel blocco, il nostro compagno viene quasi rimbalzato all'indietro e perde ogni incentivo a terminare il suo attacco... cosa che però ci è utile a concludere l'esercizio a nostra volta.

A forza di fare lentamente la sequenza, spezzandola nei vari suoi passaggi, tendiamo a scordare il senso della cinematica del movimento nel suo insieme!

Detto questo, è possibile registrare un consueto numero cospicuo di variazioni di questo kumi: alcune delle quali sono state raccolte nel seguente video...

Ed è ovviamente possibile concatenare questo kumijo con tutti gli altri visti fino ad ora (ed anche con quelli che dobbiamo ancora studiare insieme). Eccone la testimonianza video...

Anche in questo caso, abbiamo trovato un eccellente esempio di [理合]"riai", ovvero di buona armonizzazione fra quanto praticato con le armi ed a mani nude: come al solito, resta la pratica a parlare più di ogni altra spiegazione o video.

La capacità di scovare i principi comuni di un pattern geometrico, di un timing, un movimento non è qualcosa che si può apprendere in modo accademico... ma va riscoperta in prima persona e su un tatami, sotto la guida di un Istruttore qualificato.

Buona pratica a tutti!

Marco Rubatto

L'Aikido che perde il superfluo e cerca la sua essenza

Mi sono imbattuto qualche giorno fa in una domanda che emerge ciclicamente in alcuni ambienti legati all'Aikido; anche il mio Sensei in passato ce l'ha posta, in questo caso l'ho trovata su un gruppo Social; essa è: "Se rimuovessimo tutti gli aspetti culturali dalla disciplina: le uniformi, la terminologia giapponese,  il saluto, il kamiza del Dojo... e se facessimo tutta l'attività con la nostra lingua ed i nostri abiti ordinari, essa sarebbe ancora definibile Aikido?".

Dal mio punto di vista, una tale tipologia di domanda risulta molto utile, perché ci spinge a fare qualche riflessione più approfondita e magari non così comune sulla disciplina che magari pratichiamo da anni.

Sui Social questo Post aveva un numero piuttosto elevato di interazioni, in termini di persone favorevoli e contrarie a considerare l'Aikido ancora tale, se depauperato di tutti gli elementi contenuti nella domanda: a me non interessa in questa sede trovare una risposta ultima e definitiva alla questione, né generare polemica... però mi è stato utile in passato riflettere su questi temi, così desidero condividere con voi alcuni pensieri.

"Aikido" è un termine giapponese comparso molto probabilmente intorno al 1935 e sicuramente formalizzato anche prima del 1942; in quell'epoca Morihei Ueshiba aveva fra i 52 ed i 59 anni: difficile pensare che "non facesse già Aikido", seppure raggiunse solo successivamente la maturità nella sua disciplina.

Questo ci porta a dire che non sta necessariamente nel nome con il quale chiamiamo le cose la loro essenza: fra l'altro stoicamente il nome "Aikido" non fu nemmeno una idea di O' Sensei, e chi vuole approfondire la questione può leggere QUI.

Egli praticava, studiava, evolveva, affinava... ben prima di dare un nome alla sua "creatura", quindi mi viene da dire che se togliessimo il nome "Aikido" all'Aikido esso potrebbe rimanere tale e quale!

Se rimuoviamo le uniformi saremo da subito forse molto più scomodi nei movimenti, forse impacciati, forse rischieremo di rovinare qualche indumento... ma ho già fatto questa prova a lezione: ho chiesto agli allievi di venire in abiti comodi, ma senza keikogi, cinture ed hakama.

Il risultato è stato per me strabiliante: ho notato quanto mi fossi auto programmato ad un atteggiamento che - a questo punto - dovevo ammettere di attribuire più al mio vestito che al tizio che lo indossa, ovvero me stesso!

Mi sono pure sorpreso dare una pacca per aggiustare le pieghe dell'hakama mentre mi mettevo in ginocchio: cosa risibile visto che non avevo nessuna hakama!!! La forza dell'abitudine, che però è al contempo anche la morte della consapevolezza e della presenza mentale...

Praticare in abiti quotidiani non è comodo, ma nella mia esperienza mi ha addirittura fatto apprendere molte cose sull'Aikido... ad esempio che la mia disciplina NON risiede in ciò che indosso, e che quindi posso considerarmi un Aikidoka pure con l'accappatoio, appena uscito dalla doccia.

O' Sensei - fra l'altro - non era sempre solito praticare con un keikogi addosso, spesso lo faceva in abiti comuni, per quanto essi fossero diversi dai nostri. Ancora adesso nell'Iwama Shin Shin Aikido si pratica con un'hakama destinata al lavoro all'aperto (nobakama), proprio ad indicare che l'allenamento era (e dovrebbe continuare ad essere) un'estensione della vita quotidiana.

La nomenclatura giapponese: è qualcosa alla quale sono molto affezionato e farei fatica ad estrometterla dalla pratica... credo sarebbe controproducente, perché ogni lingua spiega al meglio alcuni suoi concetti originari; tuttavia negli anni spesso ho partecipato a lezione nelle quali "arigatou gozaimasu" era stato sostituito con un nostro più nostrano "grazie", o nelle quali "katatedori" veniva reso con "presa alla mano" oppure si preferiva contare in italiano anziché in giapponese.

La rimozione della barriera linguistica di solito è molto utile alla divulgazione di qualsiasi cosa provenga da aree geografiche lontane, cosa che accade anche con sanscrito nello Yoga, per esempio... risulta meno utile all'approfondimento di certi principi... ma non toglie di per sé la possibilità della pratica.

Diciamo che continua ad essere possibile la pratica dell'Aikido anche senza termini giapponesi, anche se un po' a livello amatoriale/superficiale a mio dire.

Se nel Dojo non ci fosse uno Shomen/Kamiza forse lo sentirei meno tale, però ho praticato in luoghi veramente dimenticati dai kami, nei quali mi sembrava di essere facoltoso come uno Sceicco anche solo perché c'era il tatami!

La riconoscenza verso il Fondatore e verso lo spirito dell'Aiki credo sia molto importante, però O' Sensei non si inchinava di fronte alla sua fotografia (sarebbe stato piuttosto ridicolo, poi perché sul kamiza si può esporre SOLO l'immagine di chi è già morto)... Secondo la dottrina shintoista i kami abitano il kamiza, ma anche ogni altro luogo, ovvero sono ovunque, quindi di per sé non è necessario avere un punto fisso che li rappresenta per rivolgere a loro il nostro pensiero di gratitudine.

Al massimo il kamiza, o luogo fisico che li rappresenta è utile a noi, ma non certo a loro.

Quindi se rimuoviamo kamidana, kamiza, shomen, fotografie e kakemono vari... ancora possiamo praticare Aikido con un cuore puro e desideroso di migliorare se stesso.

Ora mi muoverò ancora più distante di quanto stimolato nella domanda iniziale...

Se l'Aikido perdesse ogni suo stile tecnico, sarebbe da considerarsi ancora Aikido?

La risposta per me è semplice, almeno quanto paradossale: certamente SI!

Noi già oggi facciamo una quantità straordinaria di cose differenti sul tatami alle quali attribuiamo tutte il nome "Aikido", ma sono diversissime fra loro... spesso addirittura in contrasto e contraddizione reciproca!

Questo quindi indica che l'Aikido che per noi si esprime con una forma tecnica specifica (quella della Scuola alla quale apparteniamo) per un'altra persona possiede un'altra forma pur rimanendo la stessa disciplina: il Fondatore - in effetti - fu in primo a non lasciarci grandi indicazioni scritte riguardo alla tecnica... e permise a quasi ogni suo allievo di studiare ed esplorare la propria interpretazione della pratica.

Si arrabbiò numerose volte di quanto - a suo dire - a Tokyo si stesse "pervertendo" la sua metodologia, ma continuò ad offrire supporto all'Honbu Dojo, nonostante tutto. Evidentemente considerava che ci fossero fattori ancora più importanti da considerare.

Il mio Insegnante di Meditazione, Padre Antony Elenjimittam, spesso ripeteva che tutto ciò che possiede un nome ed una forma è limitato nel tempo: in questo senso,  l'Aiki può assumere nomi e forme temporanee per manifestarsi, ma essendo un principio universale è coerente che la sua essenza sia fuori dallo spazio-tempo.

E se l'Aikido non avesse più gradi?

Immaginate che non ci si possa più preparare a sostenere un esame dan... e che non si possa più associare la propria esperienza ad un numero: staremmo ancora praticando Aikido?

Rare volte qualcosa è stato più divisivo dei gradi dan nella nostra disciplina, tuttavia è bene ricordarci che all'inizio della sua pratica, questi "riconoscimenti" non c'erano... o meglio, c'erano ma erano anarchicamente decisi solo dal Fondatore.

"Ehi Morihiro san, tu da domani sei 4º dan!", così... avrà avuto le sue buone ragioni per affermare ciò che affermava alla persona alla quale si rivolgeva, ma era impossibile "guadagnarsi" un grado, se non praticando sotto la sua attenta supervisione.

I programmi tecnici e gli esami venero parecchi anni più tardi, quando fu necessario un tentativo di standardizzazione, giacché anche gli allievi iniziavano a salire notevolmente di numero.

Ma all'inizio le persone praticavano E BASTA, senza alcuna promessa di "promozione" ad alcunché: quanti degli attuali pluri DANnati attuali proseguirebbero se all'improvviso una mano a mandorla gli andasse a sottrarre tutti i bei diplomi vergati con kanji appesi alle pareti del Dojo?

Credo che gli eserciti degli Shihan si ridurrebbero considerevolmente!

Allora mi chiedo: quali potrebbero essere gli elementi tolti i quali l'Aikido smetterebbe di essere tale anche per me?

Ne ho individuati 2:

- il conflitto;

- un gioco non a somma 0, ovvero nel quale vince chiunque vi si cimenti, indipendentemente dal ruolo che ricopre.

Se per attaccare forte, uke schiaccia il proprio tori/nage, per quest'ultimo sarà complicato apprendere da questa esperienza... però guai se non gli mette addosso un po' di pressione, se non gli crea una qualche sorta di difficoltà; si starebbe solo recitando uno Yoga o danza di coppia, nel quale il conflitto è estromesso al fine della resa armonica dell'azione. Una sorta di coreografia marziale e nulla più.

Parimenti, se per performare una tecnica, tori/nage è irrispettoso di uke ed impositivo, il gioco non è più "win/win", quindi ricadremo in una sorta di ju jutsu moderno, pieno di filosofie ispiranti almeno quanto vuote; ciò non è sbagliato, ma credo si collochi al di fuori dell'Aikido.

Questo equilibrio è delicato da mantenere, anche perché è dinamico: spesso osservo ancora tori impositivi per essere marziali ed uke compiacenti per risultare armonici; nessuna di queste due deformazioni/perversioni mi sembra accettabile per la nostra disciplina.

Di sicuro però parliamo anche di un'attività trasformativa per gli individui che la praticano... quindi chissà quali sembianze prenderà per me e per ciascuno di voi l'ESSENZA dell'Aikido in futuro.

É già cambiata molte volte negli anni della pratica... sono quindi molto curioso di scoprirlo!

Marco Rubatto

La spiegazione del Sensei: esagerazioni e paradossi

La comunicazione fra docente e discente è un fattore alquanto complesso e che non riuscirà ad essere trattato con esaustività in questo articolo, tuttavia ho notato che in Aikido la spiegazione del Sensei è qualcosa di spesso iconico, e che porta con sé diversi stereotipi ed esagerazioni.

Perciò voglio condividere con voi qualche riflessione in merito...

Innanzi tutto una "spiegazione" non necessariamente avviene tramite parole/frasi: può essere semplicemente fatta mostrando un movimento del corpo, in modo (talvolta lento) preciso e chiaro.

Molte volte gioco con le classi dei più piccini al Dojo nel fare lezioni completamente mute, nelle quali nessuno può esprimersi se non con il linguaggio del corpo stesso (sia io, che loro)... che se poi ci pensate è ciò che accade ad uno Stage internazionale, nel quale è possibile che tori ed uke non parlino una lingua comprensibile ad entrambi.

Si cercherà allora un meta-linguaggio per farsi comprendere... ed il corpo in questo può essere uno strumento eccezionale!

Poi c'è la tradizione, quella giapponese sopratutto, che tende a non perdersi in fiumi di parole, ma andare diritto all'esemplificazione fisica di ciò che si vuole passare ai propri discenti: l'elemento preponderante diventa l'esperienza personale, a livello innanzi tutto fisico, prima ancora che la comprensione intellettuale/mentale.

Noi occidentali siamo molto spesso parcheggiati nella nostra testa, quindi sembra che si abbia bisogno di comprendere intellettualmente una cosa, prima di poter passare ad un'azione fisica... ma questa è una stortura tutta nostra, che è possibile ridurre se non addirittura sciogliere con gli anni di pratica.

A fare da contraltare, come dicevo prima, c'è la tradizione dei Sensei a mandorla, che non spiegano quasi nulla ed un tempo quelle poche parole che dicevano erano in giapponese, quindi di complicata comprensione per gli occidentali presenti. Non era nemmeno molto sdoganata la possibilità di fare domande e nel caso qualcuno le avesse fatte... spesso le risposte erano molto criptiche: "Fai keiko, così capisci!".

Di sicuro questo modo parecchio richiedente nei confronti degli allievi era anche teso a far si che questi prestassero il massimo dell'attenzione più a lungo possibile, imparando a cogliere con gli occhi, ancora prima di sentire con le orecchie e comprendere razionalmente cosa veniva loro insegnato.

Dove porta però questo atteggiamento, se protratto nel tempo e mandato all'esagerazione?

Gia nel 2008, alla mia 1º visita in Giappone, avevo notato - all'Honbu Dojo prima ed all'Ibaraki Shibu Dojo poi - un livello relativamente scarso di consapevolezza da parte di molti dei giapponesi che incontravo sul tatami: non esagerare nelle pippe mentali è sicuramente qualcosa di auspicabile, ma nemmeno chiedersi mai nulla sulla dinamica di un movimento e limitarsi a ripeterlo non è che porti sempre a risultati strabilianti!

Gente che fa una tecnica da 20 anni e non è ancora riuscita ad andare oltre il "copia dall'insegnante" ed "incolla sul partner" fa riflettere, eccome: quasi ad indicare che se la mente razionale non è sempre la più adatta per aprirsi alle novità, non è detto che non serva proprio ad un tubo...

Quel [合気道は合理的なです] "Aikido wa goritekina desu" (l'Aikido è razionale/logico) spesso citato da Saito Sensei una "ragione" ce l'avrà pure avuta, no?

Io credo proprio di si, visto che i pattern tecnici funzionano come mattoncini di lego, molto duttili e poliedrici, ma che non sono poi così tanti... e sono da conoscere e studiare se si vuole essere in grado di muoversi con una certa libertà persino fuori dagli schemi standardizzati.

Non spiegare nulla diviene anche poi una "trappola per allievi", orchestrata da "abili" Insegnanti che - con la scusa della tradizione - desiderano mantenere un certo livello ALTO di incomprensione, così che si abbia ancora bisogno di loro per fare chiarezza nel buio lasciato dalla volta precedente.

Perciò "Fai keiko, così capisci!" è una frase usata da Insegnanti molto differenti fra loro: alcuni ben consci che certi messaggi possono giungere SOLO attraverso l'esperienza personale... SIA da Insegnanti che NON sanno come spiegare alcune loro capacità, oppure - peggio ancora - da coloro che desiderano NON spiegare alcune loro capacità... così da indurre una forma di dipendenza nei loro discenti.

Mi ricordo un tot di Seminar nei quali il Maestrone di turno sentenziava: "Ora vi spiegherò una cosa che non è adatta al livello della maggioranza di voi, solo in pochi capiranno... ma è in onore di questi pochi che lo faccio!".

Inutile rimandare come tutti si credessero egoicamente di essere fra questi "prescelti divini".

Se un Insegnante non è in grado di spiegare una cosa complicata a tutti NON è tanto perché le persone non sono ancora in grado di comprenderla, quanto perché non l'ha ancora compresa bene nemmeno lui; ricordiamo infatti quella iconica frase di Einstein che dice: "Se non sai spiegarlo a tua nonna, non l'hai capito veramente"...

Poi c'è anche la polarità del tutto opposta...

Ci sono quelli che spiegano fin troppo e lo fanno anche con quegli aspetti che NON possono essere davvero spiegati: non siamo come nel film Matrix, dove era sufficiente inserire uno spinotto nel collo per imparare a pilotare gli elicotteri o a praticare il Kung Fu!

In questi casi ci sono le "Aiki-conferenze da tatami", nelle quali i 3/4 della lezione sono trascorsi con il gruppo fermo ad ascoltare il Sensei che parla: non che in Aikido non debbano esistere lezioni teoriche... ma non è possibile che esse siano tutte fiumi di parole e pochissima esperienza fisica!

Yoshigasaki Sensei, ad esempio, era uno che parlava un botto... spiegava tanto, ma non è che facesse praticare e quindi provare più di tanto cosa egli aveva appena provato a chiarificare.

Ma se l'insegnamento verbale NON riesce a trasformarsi in un atteggiamento concreto del corpo, siamo certi che sia così utile?

Per conto mio diventa addirittura controproducente, poiché è proprio con la pratica fisica che mi rendo conto se o quanto ho compreso della spiegazione. In buona sostanza, è quando provo che comprendo la distanza che separa me da ciò che è in grado di fare l'insegnante... ma se non provo, come faccio a conoscere dove mi colloco io in questa mappa?

Tenderò a teorizzare le informazioni ricevute, ma in questo modo la pratica diventa qualcosa di troppo mentale, magari pure filosofico... ma ricordiamoci che l'attività si chiama PRATICA, e non TEORIA.

Saper trovare un punto di equilibrio fra il dicibile, il detto ed il non detto (per scelta) è tutt'altro che banale, infatti mi rendo spesso conto di non avere ancora trovato un bilanciamento sempre efficace. talvolta funziona di più, altre di meno...

Mi è di grande aiuto insegnare ogni settimana a gruppi molto differenti fra loro: adulti, ragazzi, bambini, portatori di handicap mentale... Ci sono tipologie di persone per le quali risulta preferibile spiegare a voce, con altri è meglio mostrare e far percepire fisicamente, ed ogni gruppo è sempre eterogeneo, quindi è composto da propensioni differenti... perciò la didattica ricopre un ruolo così importante!

Di sicuro in occidente dovremmo imparare a parlare un po' meno ed a sentire di più (meno raziocinio), mentre in oriente forse dovrebbero imparare ad articolare meglio anche con la voce ciò che il corpo è in grado di fare, ma spesse volte anche senza potersene accorgere (più logica).

Come preannunciato all'inizio del Post, non è qui che troveremo la situazione stabile e definitiva (che ormai dubito esistere), tuttavia mi pareva importante accennare ai principali rischi di quando la trasmissione tende ad estremizzarsi e polarizzarsi in modo esageratamente duale... ovvero non continuando come abbiamo fatto sovente fino ad ora nel nostro piccolo mondo.

Marco Rubatto

E perché non distruggere l'avversario?

"Ferire un avversario significa ferire se stessi.

Controllare le aggressioni senza infliggere lesioni è l'Arte della Pace". 

[Morihei Ueshiba, O' Sensei]

In Aikido pare che sia particolarmente importante garantire l'integrità del proprio attaccante... come mai?

Non si farebbe prima a togliere questo notevole freno al danno che gli si può infliggere? In fondo è stato l'altro ad attaccarci, no?!

NO.

Di solito, le Arti Marziali sono rappresentate nell'immaginario collettivo come il ragazzetto (o la ragazzetta) minuto/a che fracassa di mazzate un branco di bulli, lasciandone a terra la maggior parte doloranti: perché questo cliché non si addice ad una disciplina come la nostra?

Il senso della giustizia che prevale: "Ecco, gli sta bene... così la prossima volta ci pensa 3 volte prima di fare il prepotente", appagante almeno quanto banale però.

Siamo continuamente percorsi da un senso comune di rivalsa su un mondo che pare non vederci, talvolta sembra schiacciarci, più o meno consapevolmente... quindi quando arriva l'eroino/a che con 4 colpi segreti rimette in bolla la bilancia del dare-avere, molti si sentono sollevati.

Però è solo una sensazione facile, non ha nulla di profondo in sé.

Qui dobbiamo tirare in ballo sia una visione concreta, ovvero quella materiale... che una visione trans-personale, che è di carattere spirituale. Con il termine "transpersonale" si riferisce a ciò che va oltre la persona, ed include stati di coscienza espansi che trascendono l'ego e l'identità personale abituale... collegando l'individuo a una dimensione più ampia, universale e interconnessa.

E poi bisogna fare lo sforzo non banale di metterle insieme questi due dimensioni ed integrarle!

Da un punto di vista squisitamente concreto, è molto più facile mandare il proprio avversario al creatore, o ferirlo in modo serio... piuttosto che lasciarlo illeso, ed - anzi - averne persino cura.

Quindi dalla prospettiva della tanto blasonata "efficacia marziale", il Karate, ad esempio, prevede che la fine di uno scontro avvenga nel modo più semplice e veloce possibile, con il minimo numero di movimenti (1 può bastare, se si è bravi)... ed ottenendo i risultati più devastanti possibili al soma di chi ci attacca, così da impedirgli di nuocerci nuovamente.

Un nemico ferito gravemente o morto non costituisce più una minaccia diretta.

Però costituisce una minaccia indiretta: infatti egli avrà parenti, amici, compari... che presumibilmente dal giorno seguente saranno già sulle nostre tracce, per avere vendetta. Questa cosa si chiama "escalation del conflitto".

Dunque, da un punto di vista pratico e concreto, "colpire per primi, colpire forte, senza pietà" alla Cobra Kai maniera sembra essere ciò che funziona FORSE meglio nel breve periodo (e CERTAMENTE male in quello lungo).

Se invece assumiamo una prospettiva trans-personale, iniziamo a percepire la vita non scissa nelle sue varie forme di manifestazione... ed è possibile addivenire alla consapevolezza che la scintilla coscienziale che anima noi condivide parte della sua essenza con tutto ciò che ci vive intorno, dal filo d'erba, all'insetto... agli altri esseri umani, e - fra essi - anche il nostro nemico.

È come dire che esiste un'espressione della vita ESTROVERSA, specifica ed apparentemente scissa dalle altre, che chiamiamo "individualità"... e ne esiste anche un'espressione INTROVERSA, generale e interconnessa a tutto, che alcuni chiamano divinità... ma che non mi interessa neppure definire più di tanto.

Tutto vorrei, meno che cadere o far cadere in convinzioni di tipo religiosistico, cioè di dottrine basati su fede e dogmi: la spiritualità o è un'esperienza personale... o non è!

In ogni caso, per tutti quelli che hanno intenzione di fare questa esperienza... posso affermare che c'è la possibilità di percepire questo "primo che non ha un secondo", e che dal punto di vista di chi se ne sente parte, è sciocco andare contro un'altra parte di se stessi... che solitamente chiamiamo "un'altra persona".

Dal punto di vista trans-personale, quindi... ferire il propio avversario significa ferire quella parte "primale" di me che è anche parte di lui/lei: quindi non sto graziando nessuno nel voler lasciar l'altro incolume... sto solo rispettando me stesso (e lui/lei - che ad un determinato livello - siamo la stessa entità).

Allora se non posso fare nulla al mio avversario perché lui ed io siamo la stessa cosa... devo permettergli di fare a me ciò che desidera?

NO.

Perché anche se lui lede me sta mancando di rispetto a quell'unica entità che in noi si manifesta con due individualità apparentemente separate e ben distinte.

Quindi NON devo ledere l'altro, ma NON devo permettere che mi leda: come si fa?

... Semplice, ma non facile: si fa Aikido! 

Questa disciplina è creata per mettere insieme la prospettiva concreta con quella spirituale, quindi le tecniche marziali sono utilizzate per far si che l'aggressore non sia in grado di lederci, tuttavia la parte "spirituale" è quella che vuole impedirci di farlo soccombere per ottenere il primo benefit, che si rivelerebbe quindi solo e sempre parziale.

La visione è quella di una realtà che è solo FINTAMENTE duale (io/lui...), ma che si rivela UNITARIA e perciò non scindibile, e nella quale sacrificare una parte a beneficio dell'altra NON è qualcosa di accettabile, in nessuno dei due casi.

Deve finire pari, semplicemente perché se a livello manifesto la realtà è duale... ad un livello più alto o più profondo invece è primale: quindi VINCERE significa far si che non ci sia più possibilità, né ragione di combattere. Questo si chiama "descalation del conflitto"... ed è talvolta complicato sposarlo come pratica quotidiana, però è un investimento che lascia un profumo leggero ed una sensazione sana, al contrario del suo opposto esaminato poco prima.

Sembra che l'uniVERSO abbia, appunto un suo VERSO, una direzione... e che questa sia UNA sola: l'Aikido potrebbe avere colto questa direzione naturale e può quindi essere utilizzato per vivificarla nel nostro quotidiano, specialmente quando ci troviamo immersi in un conflitto di qualche tipo.

Quando va tutto bene è più facile rimanere in pace con tutto e tutti, ma quando ci sentiamo in pericolo è altrettanto veloce e comune tornare al "mors tua vita mea"... Ora però sappiamo esistere un'alternativa per chi è stanco di diventare un carnefice perché non vuole più essere una vittima: vieni a praticare Aikido, poiché la riconciliazioni degli opposti è una PRATICA concreta, non solo una insieme di belle parole filosofiche!

Marco Rubatto

Aikido, il problema dei 3 corpi ed essere sicuri di/nel non essere al sicuro

"Il problema dei 3 corpi", serie televisiva statunitense del 2024, basata sul primo capitolo del romanzo scritto da Liu Cixin... è diventata un cult a livello globale nel giro di poco.

Parla di alieni che stanno per invadere la terra e tutte quelle altre cose che fanno parecchio audience da 70 anni a questa parte... però è basata su una questione fisica attualmente ancora irrisolta per davvero, chiamata proprio  "il problema dei 3 corpi".

Di cosa si tratta?

Una conseguenza evidente del fatto che, ogni volta che la scienza attuale si occupa di questioni legate alla gravità, mostra di non averci ancora capito un benamato ciufolo di niente...

Esiste infatti una formula, della "Legge di gravitazione universale" che lega in modo matematicamente certo l'influenza gravitazionale di 2 corpi che interagiscono fra loro. È proprio da questa formula che ricaviamo infatti il valore dell'accelerazione di gravità g, pari a 9,81 m/s^2.

Non disponiamo attualmente tuttavia di una formula CHIUSA che lega l'interazione reciproca di 3 corpi, da cui il nome del "problema" suddetto.

In realtà però le cose stanno messe molto peggio di così... poiché la costante di gravitazione universale G (= 6,674 30 · N ⋅ m^2 k g^-2) non abbiamo idea da dove provenga e come mai sia così, se non ché... mettendola dentro quella formula con quel valore specifico... a Newton tornavano i conti!

Si, perché è dai tempi di Newton (1643-1727) che siamo fermi al palo su questo argomento...

E se affermo che la questione è pure più complicata è perché i corpi che interagiscono fra di loro sono SEMPRE più di 2, nella fattispecie un bel po' più di 2... solo che se le loro masse sono significativamente le une più grandi o più piccole delle altre, ed inoltre sono a grande distanza fra di loro, allora si possono introdurre delle approssimazioni che sembrano non fare così tanto la differenza nei calcoli.

Ma, si sa... approssima di qua, approssima di là, difficile che alla fine il risultato diventi più preciso!

Quindi di 2 corpi che si attraggono sembra che si sappia (quasi) tutto, di 3 corpi non si riesce a trovare una formula chiusa... ed i corpi massivi in gioco sono sempre infiniti: bel casino!

La scienza fa fatica a dire "non ci ho ancora capito un ciufolo", ma io sono un ingegnere e mi hanno insegnato molto bene che fare delle approssimazioni è legittimo, fino a quando poi ci si ricorda che le abbiamo fatte... e non inizio a prendere i risultati dei miei calcoli come se queste non fossero esistite.

E voi mi direte: cosa centra questo con l'Aikido?!

Centra, centra...

Sul tatami possiamo essere soli (poche volte) o in compagnia (la maggioranza delle volte): sappiate che la scienza non sa bene come funziona l'interazione fra voi e madre terra già quando siete da soli... quando invece siete in compagnia, ci si salva solo perché la massa dei praticanti sembra trascurabile rispetto a quella del pianeta sul quale facciamo le cadute.

Perciò il fatto che le interazioni gravitazionali fra i praticanti sembrano essere trascurabili, non significa che siano inesistenti!

Non tutto quello che è piccolo può essere trascurato solo perché è tale: ad esempio, noi siamo costituiti da atomi, che sono effettivamente PICCOLI... tuttavia non siamo così disposti a rinunciare a parte di essi solo perché occupano poco spazio. I nostri atomi ci servono tutti!

Introduciamo quindi un nuovo parametro, che alla fisica piace ben poco, che è l'INSICUREZZA/INCERTEZZA... derivata dal fatto che non abbiamo ancora una spiegazione esaustiva su tutto.

Beh, in Aikido pare che sia più importante imparare ad armonizzarci a questa incertezza, rispetto che avere formule chiuse che contemplino OGNI possibile scenario.

In fondo un avversario è tale se ci attacca QUANDO vuole lui e COME vuole lui: non importa che poi il 70% (per alcuni il 100%) del nostro allenamento sia costituito da katageiko, nel quale sappiamo già tutto prima che accada. Capiamo da soli che questa NON è una situazione realistica, vero?!

Allora, a differenza della razionalità, che prova a tenere ogni variabile sotto controllo... noi facciamo esattamente l'opposto, ovvero proviamo a stare a nostro agio quando questo controllo viene meno e non c'è modo per riprenderlo.

Imparare a stare nell'incertezza richiede molto più coraggio che sapere come tenere sotto controllo un avversario: in questo caso i parametri si invertono completamente.

Un fisico sbarella se non trova una soluzione al problema dei 3 corpi, perché è costretto a fare delle approssimazioni i cui effetti fa fatica a controllare: un Aikidoka dovrebbe andarci a nozze nel non sapere come fare a fare ciò che dovrà fare!

Per questo gli è richiesto di utilizzare primariamente il lobo cerebrale destro, ovvero quello empatico/creativo... e si vede SPERIMENTALMENTE che spesso è la soluzione a venire da noi, anche quando non abbiamo nessuna idea della forma che essa potrebbe prendere.

Spesso uno scienziato non riesce a fare altrettanto, a meno che non si sogni qualcosa alla notte... perché la sua mente è troppo legata a ciò che già conosce per essere in grado di partorire qualcosa di completamente nuovo... magari in apparenza pure contrastante con ciò che già conosce.

Ecco spiegata la differenza fra pensiero deduttivo e induttivo: il primo va dal generale al particolare (convergenza), partendo da principi o teorie generali per arrivare a conclusioni specifiche e certe (es. matematica), mentre il secondo va dal particolare al generale (divergenza), osservando casi specifici per formulare leggi o ipotesi più ampie e probabili (es. scienze naturali).

La deduzione garantisce la verità se le premesse sono vere, l'induzione offre solo conclusioni probabili.

Chiediamoci, perciò, quale spadaccino del medioevo giapponese avesse l'assoluta certezza di uscire indenne da ogni duello che affrontava. Impossibile: se la sarà sempre fatta un po' sotto, mettendo in conto che poteva essere arrivata la sua ora. Accettava questa semplice possibilità e si lanciava nella battaglia.

E non lo faceva solo per "vincere", perché il suo valore aggiunto era innanzi tutto partecipare allo scontro al meglio delle sue capacità: zero aspettative, solo capacità grande di vivere il momento presente: zanshin!

Ed il momento presente - per definizione - è sempre "nuovo", nel senso che è la prima volta che accade... ma è contemporaneamente pure "unico", perché è anche l'ultima volta che accade: l'istante presente succede una volta sola nella storia dell'universo.

Il presente NON può essere previsto, ma solo "simulato": si fa finta di poterlo determinare, immaginando una situazione didattica nella quale uke viene ad afferrarmi un polso, mentre io provo ad applicare su di lui la tecnica XYZ.

Ma è una condizione sperimentale UTILE almeno quanto FALSA... e non è corretto che lo ci si dimentichi e si ritenga che in futuro un istante così possa verificarsi sul serio!

Così come non è corretto scordarsi che l'interazione gravitazionale fra corpi non è nulla anche se non siamo in grado di quantificarla, così non è lecito immaginare che una situazione sperimentale impostata da noi debba poi corrispondere ad attimi di vita reale.

Il conflitto però al contrario è REALE eccome, e non possiamo decidere noi né quando verrà, né come lo farà e neppure con quale intensità si potrà manifestare; queste cose sono decidibili a priori infatti SOLO in un Dojo...

Ed io come mi relaziono con questi momenti UNICI, mai accaduti prima, che mai accadranno nuovamente in futuro... densi di CONFLITTO?

Saremo al sicuro? Avremo la possibilità di tenere sotto controllo ciò che per definizione non è determinabile più di tanto?

Altro che problema dei 3 corpi: un Aikidoka o è un pollo convinto di determinare (se non sovvertire) l'ordine naturale dell'universo... oppure è una persona che tenta di comprendere come funzionano le cose e quindi si prepara ad accettare di non essere MAI del tutto al sicuro ed in grado di tenere la situazione sotto controllo!!!

Pure col rischio di infrangere i sogni più romantici di ogni marzialista: capite che c'è una bella differenza fra queste 2 prospettive?

Una è falsa, l'altra invece è difficile da accettare, quindi richiede vero coraggio... voi come vi ponete di fronte ad esse?

Meglio farsi rapire dagli alieni Trisolariani che accettare la dura realtà?
A vedere come si comporta la comunità internazionale dell'Aikido, a me pare di si: la realtà fa paura, quindi ci si preferisce nascondere dietro a qualche comoda bugia!

Marco Rubatto