Perché l'Aikido è evolutivo?

Quest'oggi traduco volentieri per voi un articolo recentemente comparso sul sito dell'Evolutionary Aikido Community, di cui faccio parte (QUI il link al testo originale in inglese).

... E lo faccio per 2 ragioni simultanee: innanzi tutto perché credo che sia di un'attualità disarmante e che spieghi in modo dettagliato di cosa ci stiamo occupando con le nostre attività sul tatami...

In secondo luogo - ma non per importanza - perché mi aiuta a spiegare a chi me ne fa richiesta la ragione per la quale ho scelto Patrick Cassidy un tot di anni fa come mentore del mio percorso in seno all'Aikido!

Dalle sue parole emerge chiara la visione che mi ha ispirato ogni singolo giorno nell'ultimo decennio, parole per le quali - a livello personale - lo ringrazio enormemente, e che confermano appieno la stima, la fiducia e l'affetto che provo per lui.

Marco Rubatto


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Perché l'Aikido è evolutivo?

Ci sono molti di noi nella comunità dell'Aikido che usano la parola "evolutivo" (o "evoluzionista" n.d.r.)  come una qualità dell'arte che pratichiamo.

Per quanto mi riguarda, fin dall'inizio avevo visto nell'Aikido un'arte marziale sofisticata, potente ma sottile.

In secondo luogo, l'Aikido aveva la promessa di essere una pratica spirituale, un metodo che può facilitare e favorire un risveglio spirituale.

In terzo luogo, offre anche un percorso per scoprire una maggiore integrità sistemica, un'opportunità per incarnarsi completamente ed esprimere tutte le capacità e il potere che una persona ha solo essendo in contatto con i livelli sottili ed energetici dell'essere vivi.

Ma è stato solo molto più tardi che ho visto che il dono più grande offerto dall'Aikido è l'aspetto relativo allo stimolare l'evoluzione nella nostra specie.

L'Aikido è naturalmente allineato con il movimento dell'evoluzione poiché l'Aikido stesso è un'espressione dell'evoluzione. È la prima e unica arte marziale che esprime un punto di vista integrale e sistemico relativo al conflitto.

Offre la consapevolezza che per risolvere veramente un conflitto, si deve prestare attenzione al tutto. Ci ricorda che vincere su un altro soggetto è un successo limitato.

Avere successo durante la perdita/sconfitta di un altra persona porta al risultato di una "somma zero", un'equazione che termina in nessun guadagno per il sistema che li comprende entrambi.
Aikido è la consapevolezza che per essere veramente vittoriosi bisogna andare oltre la vittoria e la sconfitta, e cercare un'armonia che includa il tutto. L'Aikido è il movimento di guardare oltre il "me" e connettersi con un "noi".

Tuttavia, nella pratica, le tecniche non si limitano ad essere gentili o pacifiche. I movimenti possono essere straordinariamente potenti e nelle mani sbagliate estremamente dolorosi e viziosi.
L'Aikido è potente, ma la natura del suo potere sta nel fatto che non è pensato per essere contro l'altro. È un potere che non solo protegge l'individuo, ma protegge anche il rapporto che l'individuo condivide con l'altro. L'Aikido può esprimere un potere che ci unifica in modo chiaro e senza compromessi.

Per me l'Aikido non è (qualcosa di per forza) educato, ma piuttosto può essere spietato nella compassione che esprime.

In questo modo, l'Aikido indica un modo per essere pienamente coinvolto in un conflitto senza essere aggressivamente in opposizione, o una vittima passiva (o passiva-aggressiva) o essere in negazione resistiva (con il conflitto stesso).


L'Aikido esplora come affrontare una minaccia e rispondere in modo pienamente ingaggiato e coinvolto in un modo che avvantaggia l'insieme delle parte. Questo nuovo modo di essere in pericolo di conflitto consiste nel riconoscere una nuova prospettiva. Una prospettiva che ribadisce la verità della vita: non siamo separati. Esistiamo in un sistema che contiene ogni parte. Se danneggiamo una parte di quel sistema, danneggiamo noi stessi.

Non possiamo separarci dall'impatto che le nostre azioni hanno su un altro.

Anche in un conflitto fisico le nostre azioni devono essere conformi al rapporto che abbiamo con la situazione. Se ignoriamo quella relazione, creeremo sofferenza per noi stessi in seguito.
Se un padre perde la sua prospettiva in un conflitto con suo figlio e lo colpisce di rabbia, la sua vita ne sarà influenzata in peggio. Si è perso.
Ogni volta che ci perdiamo, assaporiamo la sconfitta.

Ogni volta che perdiamo la nostra prospettiva e proiettiamo che la minaccia al nostro benessere esiste al di fuori di noi stessi, stiamo già assaporando una sconfitta. Ciò è in linea con la realizzazione spirituale che il nostro piano di esistenza è una dimensione intrinseca di ciò che siamo.

Il nostro benessere è un prodotto dello scoprire che siamo la fonte della nostra pace.
Questa indipendenza del risveglio ci ricorda che nessuno può toglierci quella fonte di pace.

In che modo tutto ciò si collega all'evoluzione?

Per gran parte della nostra storia, ogni volta che abbiamo affrontato una minaccia per la nostra sopravvivenza, la nostra soluzione ha mentito (al problema stesso) nell'impegnarci in una forte difesa aggressiva o una saggia resa o un abile isolamento.

Nei conflitti globali passati, questo si è manifestato in modo simile durante entrambe le Guerre Mondiali, l'attacco all'11 Settembre, il trattamento con l'Isis, ecc... Eppure, mentre viviamo la crisi collettiva nel mondo di oggi, affrontare il 19 covid è diverso da qualsiasi cosa che abbiamo affrontato nella recente storia umana.

Questa è una minaccia sistemica che non appare dall'esterno ma dall'interno. L'intera umanità ne è minacciata.
Non siamo in grado di trovare un nemico tra di noi. Non c'è nessuno da attaccare o uccidere come soluzione a questa minaccia.

E questa minaccia è qualcosa che tutti noi dobbiamo riconoscere simultaneamente. Nessuno è lasciato fuori; siamo tutti inclusi in questa situazione.
Ciò ha conferito un'esperienza diretta a chiunque che siamo tutti interconnessi nella nostra vita. Facciamo parte di un sistema vivente che include tutto.

Mentre tentiamo di reagire a questa minaccia di pandemia, a questo conflitto... scopriamo che i nostri vecchi modi di comportarci non sono in grado di creare alcun tipo di soluzione.

Non possiamo rispondere attaccando, non possiamo arrenderci e negoziare una tregua con esso, e non possiamo ignorarlo.
I nostri sistemi operativi non sono all'altezza del compito di affrontare la nostra attuale crisi collettiva. Ed è ovvio che, per le future minacce globali, abbiamo bisogno di un nuovo "sistema operativo".

Abbiamo bisogno di un sistema che ci spinga a cercare qualcosa di differente dal vincere o perdere come unici paradigmi. Abbiamo bisogno di un modo per rispondere alle minacce e che ci consenta di prenderci cura dell'intero sistema che ci contiene tutti.

Un sistema pro-attivo non aggressivo, inclusivo non divisivo, allineato a una intelligenza più vasta... piuttosto che operare solo secondo i parametri delle nostre stesse ambizioni e paure.

Possiamo creare un sistema operativo che funzioni non solo in conformità con la relazione che abbiamo con gli altri, ma con la relazione che abbiamo con noi stessi, con il nostro stesso sistema nella sua interezza?

Possiamo trovare un accordo con noi stessi, tra i nostri pensieri, emozioni ed impulsi?

Possiamo trovare un equilibrio all'interno di questi elementi?
Un equilibrio tra corpo, mente e cuore?

Possiamo trovare un modo che non ci consenta solo di affrontare la nostra violenza collettiva e le ombre comuni... ma di affrontare anche le ombre che abbiamo dentro di noi?

Che tipo di sistema operativo sarebbe?
Che tipo di modo di essere e di divenire dovremmo incarnare?
A cosa potrebbe assomigliare?

Questo è un territorio inesplorato per la maggior parte di noi.

Siamo cresciuti e vissuti così a lungo in un contesto culturale conflittuale e competitivo che spesso non lo vediamo nemmeno.
Come i pesci che vivono nell'acqua ma non riescono a vedere l'acqua, non possiamo vedere al di fuori del nostro stile di vita culturale condizionato.

Come sarebbe spingerci oltre la concorrenza ed il conflitto?
Non mi riferisco a qualcosa di "anti-concorrenziale" o "anti-conflitto", perché (essendo "contro-qualcosa") sarebbe ancora in conflitto...

Non uno stato di mancanza di competizione, perché si tratterebbe di una negazione della concorrenza, e quindi ancora intrappolato nell'opposizione.
Ma possiamo colmare uno stato di essenza con il tutto e di risposta efficace ai conflitti?

Un modo di essere che includa il conflitto, senza restare intrappolato da esso?

Un essere che riconosce la competizione ma non si fa definire da essa?

Dove accediamo contemporaneamente a più prospettive: l'individuo, la relazione, il mondo collettivo, il mondo naturale e il movimento della vita stessa?

Possiamo trovare una prospettiva che ci possa aiutare a superare la crisi collettiva, nella quale possiamo onorare contemporaneamente le nostre vite personali, le nostre comunità, le nostre culture e la biosfera naturale in cui viviamo?

L'Aikido offre un percorso per scoprirlo?

Se ne è in grado, non sarebbe un (enorme, n.d.r.)  passo evolutivo per l'umanità?


Patrick Cassidy, 6º dan Aikikai