Quando l'Aikido non è più Aikido?

Traduciamo per voi un articolo di David Lynch Sensei, nel quale vengono fatte alcune considerazioni in merito a cosa sarebbe "il vero Aikido", ed a quanto possano o meno essere determinanti le questioni inerenti l'efficacia marziale e la purezza tecnica.

Troverete la versione originale al seguente link.

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"Gli argomenti inerenti "l'efficacia marziale" dell'Aikido sono qualcosa di molto popolare sul Web.

Sfortunatamente, molti Post mostrano un'ignoranza abissale nel fare paragoni con i vari sistemi di combattimento, rispetto alle premesse sulle quali l'Arte è stata fondata.

L'Aikido non è un sistema di combattimento, ma un percorso di NON combattimento, inteso come non protettivo o supportante l'ego, ma potenzialmente, qualcosa utile a sradicarlo.

Il suo valore risiede nella promozione qualità diametralmente opposte a quelle raccomandate per l'uso "da strada".

Parlando per me stesso, il giorno in cui dovrò affrontare una situazione di vita e di morte sarà sufficiente a dimostrare l'efficacia - o meno - del mio Aikido.
Non ho mai dovuto usare le tecniche fisiche al di fuori del Dojo in 40 anni di allenamento, quindi non ho intenzione di perdere il sonno per questo.

Certamente, uno dovrebbe sempre impegnarsi verso un miglioramento, ed è sempre una sfida il cercare di eseguire le tecniche con un po 'più scioltezza e slancio, ma qual è il punto che fa delirare sull'eventuale inadeguatezza dell'Aikido, contro Kickboxing, Wrestling e combattimento da strada?

C'è materiale più che sufficiente per lavorare con l'Aikido così com'è, senza ricorrere a cross-training, o preoccuparsi di quelle scuole che hanno perso la bussola e ci ha lasciato versioni tecniche inefficaci.

C'è così tanto da imparare dagli altri, in ogni caso, che non si può incolpare il sistema per le proprie mancanze.

L'efficacia viene acquistata ad un prezzo e più vedo coloro che affermano di averla raggiunto in Aikido, o in altre aree della vita, più sento empatia con la gente comune che non ha grande ambizione di essere super-efficiente o efficace.

Nella migliore delle ipotesi questo atteggiamento è irrilevante, nel peggiore dei casi addirittura distruttivo e deprimente.


Per essere apprezzato, l'Aikido ha bisogno di "spazio"... vale a dire, la spiritualità, la profondità psicologica, l'estetica, la compassione e la gioia.

Per non parlare dell'amore!

(Sembra che ci sia un tacito accordo per non parlare di amore negli argomenti marziali che presuppongono efficacia, il che è curioso considerando l'importanza posta da O' Sensei su questo argomento, e la sua insistenza sul fatto che l'amore sia l'essenza stessa dell'Aikido).

Non che "l'efficacia spirituale" dell'Aikido sia più facile da dimostrare oggettivamente rispetto a quanto non lo sono gli argomenti tecnici.
Non ci sono garanzie, comunque.


Non sono convinto, però, che l'incapacità di qualcuno di eseguire una tecnica da, diciamo, una forte presa morotedori Iwama-style testimoni una mancanza di sviluppo spirituale.

Il legame tra spirito, mente e corpo è più complicato di così.

La curva di apprendimento è ampia, e ci si può ragionevolmente aspettare di spendere una vita a lavorare su se stessi, senza poter vantare la piena illuminazione, Aikido o non Aikido.

Questo è un motivo per abbandonare lo sforzo, e praticare Aikido con un obiettivo spirituale in mente, piuttosto che solo per ottenere l'efficacia tecnica... è un buon inizio.

Nel frattempo, i benefici per la salute, mentale oltre che fisica, giustificano ampiamente allenamenti seri e regolari, senza la necessità di essere fissati sull'efficacia marziale o intimiditi da quelli che lo sono.

Dal momento che l'Aikido è un percorso individuale, la scuola che si sceglie è importante solo nella misura in cui vi si addice e che è inutile tentare di opporsi gli uni contro gli altri.

Per quanto mi riguarda, l'esposizione ai contrastanti metodi di insegnamento di Kisshomaru Ueshiba, Koichi Tohei, Gozo Shioda, Kenji Shimizu ed altri durante il mio soggiorno prolungato in Giappone mi ha praticamente costretto a cercare tutti i possibili principi comuni che potevo.

Ho cercato di tenere la porta aperta a nuove conoscenze, senza cadere nel campanilismo o di settarismo.

Ma la conoscenza non è saggezza.

La conoscenza è filtrata per mezzo dei sensi, che non possono e non sono mai stati destinati a dirci nulla circa le verità dell'universo.

Inseguendo una forma di conoscenza sempre più tecnica si rischia di allontanarsi dalla meta dell'Aikido, piuttosto che avvicinarsi ad essa.

Ero solito essere un po' infastidito quando sentivo dire dire alcune persone che uno o l'altro dei vari stili che stavo praticando non era "Aikido" (questo sembrava essere un termine di derisione piuttosto comune sbandierato in giro per il Giappone).

Mentre ero disposto a ammettere che la mia interpretazione potrebbe lasciare molto a desiderare, sembrava incredibilmente arrogante per chiunque scrivere questo tipo di osservazione impertinenti a riguardo delle maggiori scuole di Aikido giapponesi.

Le principali Scuole sono state fondate, dopo tutto, dai Maestri che avevano ciascuno servito un lungo apprendistato sotto il Fondatore, e che avevano dedicato la loro vita all'Aikido.

E' diventato chiaro per me dopo un po' che il commento "non è Aikido" era poco profondo e privo di senso, benché applicato ad ogni una delle maggiori Scuole, ma non mi dava più fastidio.

Tuttavia, una simile affermazione può facilmente scoraggiare i nuovi studenti che lottano per comprendere una particolare versione della tecnica, quindi suggerisco di rivolgersi alle parole di O' Sensei per avere consiglio su questo:

"Il fallimento è la chiave del successo, ogni errore ci insegna qualcosa.
Siate grati anche per i disagi, battute d'arresto e le persone cattive.
Trattare con tali ostacoli è una parte essenziale della formazione".
(da "L'Arte della Pace" di John Stevens)



In relazione alla definizione dell'Aikido propria di O' Sensei, è probabilmente vero che quello che stiamo praticando "non è Aikido", indipendentemente da ciò che il sistema di formazione che seguiamo ci rimanda.

In questo senso siamo tutti nella stessa barca, noi tutti abbiamo una lunga strada da percorrere, come è evidente dalle parole di O' Sensei (citando ancora una volta dal libro di John Stevens):

"Ci sono molti sentieri per la cima di una montagna, ma solo un vertice... l'amore".

"Non appena ci si preoccupa del bene e il male dei vostri simili si crea un'apertura nel vostro cuore, che permette alla malizia di entrare.
Giudicare, competere e criticare gli altri vi indebolirà e contribuirà alla vostra sconfitta".

"Siete qui esclusivamente per realizzare la propria divinità interiore e manifestare la vostra innata illuminazione".

Gli Aikidoka senior continuano a criticare i loro simili in altre Scuole ed a rivendicare che il loro è l'unico sentiero per la cima della montagna, pur chiaramente non avendo raggiunto la vetta loro stessi.

Ho trovato complementari i diversi sistemi di formazione e didattiche (che tutte le Scuole hanno, dal momento che ogni individuo deve creare il proprio Aikido), in larga misura, e ho considerato ciascuno di essi come un pezzo di un "grande puzzle".

Per esempio, i fondamentali Yoshinkan (kihon waza e kihon dosa) creano una buona base per la formazione più orientata al movimento che si trova nell'Aikikai.

Nello Yoshinkan ci siamo allenati in una sola tecnica per un'ora circa ed un vasto numero di movimenti tai no henko eseguiti in  pratica solitaria; non c'era alcuna menzione al rilassamento, e Ki è stato visto in termini di mettere "tutto quello che avevi in quello che stavano facendo", senza verbalizzare questo come concetto.

Uke doveva fare un ukemi "pulita" e nage eseguire un waza "pulito" e si capiva che non c'era competizione, in modo che non si sarebbe guadagnato nulla bloccando o comunque giudicando il proprio partner.

Qualora le persone avessero fallito nel seguire questo consiglio, le cose sarebbero potute rapidamente degenerare in una prova di forza brutta, come accade in quei Dojo nei quali vengono ignorati i principi dell'Aikido.

Ho apprezzato molto l'allenamento all'Aikikai Honbu per la velocità, la varietà e la formazione relativamente leggera svolta in quel luogo.

Ciascuno dei Sensei aveva un approccio un po' diverso, ma nel complesso non c'era più movimento rispetto allo Yoshinkan.

Quando mi ci sono recato, dopo il mio periodo di lavoro a tempo pieno presso lo Yoshinkan Honbu, la gente correva letteralmente via da me!

Ma dopo un po 'mi ci sono abituato... e mi sono unito nella danza.

Se è vero che Kisshomaru Ueshiba ha ridotto il numero di tecniche che suo padre insegnava, sono grato  anche a lui, poiché sembrano essere più che sufficienti quelle rimaste.

Kisshomaru Doshu avrebbe potuto mostrare un vasto repertorio di tecniche diverse in una singola lezione. Quante ne vorreste?

Anche se posso capire come mai qualcuno potrebbe considerare gli attacchi generalmente più morbidi e  gli "atemi sussurrati" a volte incontrati nell'Aikikai meno realistici che altrove, non sono sicuro che l'argomento avrebbe resistito ad un'analisi più profonda.

Chi può dire se un pugno potente che potrebbe spaccare i denti sia più "efficace" (nel contesto della pratica in un Dojo) che un cenno della mano o di un tocco per avvisare uke dell'esistenza di un apertura ad un eventuale atemi?

Con l'idea che un attacco portato appieno sia maggiormente realistico di una versione più morbida, si potrebbe certamente discutere sul fatto che nessun attaccante competente nel mondo reale intenderebbe palesare la sua intenzione e seguire un unico attacco letale in modo così evidente.

Ricercherebbe ovviamente la strategia più subdola possibile.

Non che io sia contro l'allenamento di "un'attitudine", è solo che i colpi più potenti non sembrano in definitiva più realistici come preparazione per la realtà di un gesto "ad onda" della mano... o, comunque, non molto di più (affermo questo non per avviare una discussione, ma per illustrare la futilità di litigare su questioni strettamente relative).

Kenji Shimizu del Tendonkan amava dire che dovremmo "trovare le tecniche all'interno del movimento" e che sembra un approccio quasi musicale.

Il tempo trascorso concentrandosi su colpi o prese potrebbe essere speso molto meglio imparando a muoversi, se il movimento è il nostro obiettivo.

Ma c'è spazio per entrambi gli approcci, sicuramente.
Trovo gli esercizi sul Ki di Koichi Tohei eccellenti per il warm-up ed il miglioramento dell'equilibrio e la consapevolezza.

La quasi totale assenza di infortuni nella Società del Ki è di per sé una testimonianza positiva della loro metodologia di allenamento, a meno che naturalmente si attribuisca all'Aikido il significato così perverso di contare le lesioni quale prova di efficacia.

Io non accetto le critiche in merito alla superficialità degli insegnamenti di Tohei, giacché egli ha sempre affermato di non accettare i suoi principi intellettualmente ma di lavorare fisicamente su noi stessi attraverso un serio allenamento.

Coloro che ridicolizzano l'allenamento sul Ki spesso hanno poca o nessuna esperienza della didattica di Tohei, anche se so della sua aperta critica ad altre Scuole (cosa nella quale egli è in compagnia) che non sono dirette nella sua prospettiva di cammini.

Ricordo un episodio divertente ad una festa di Dojo quando qualcuno ha chiesto Tohei se poteva spostare un bicchiere d'acqua con il suo Ki.

"Certo che posso", rispose lui e allungò la mano per spostare l'oggetto... aggiungendo che, "la mente e il corpo sono un tutt'uno".

Per il mio ricordo, non ha mai affermato di essere in grado di proiettare qualcuno esclusivamente con Ki.

Naturalmente, ogni sistema didattico potrebbe pretendere di essere completo in se stesso, e non sto necessariamente sostenendo una miscela di tutti loro.

E 'solo che le mie esperienze mi hanno permesso di fare questa miscela in qualche misura e trovo che per me funzioni... e sembra funzionare per i miei studenti.

Il considerare ogni sistema diverso come parte di un tutto più grande non sembra aver portato a nessun grande disastro irreparabile. 

Dobbiamo provare personalmente e cercare di vedere attraverso le diverse personalità dei migliori Sensei, apprezzandone la loro provenienza.

Forse la problematica nella quale cadiamo in Occidente è nella quantità di tempo in cui ci aspettiamo che questo processo possa avvenire.

I giapponesi sembrano più a loro agio con l'idea che ci si aspetti di trascorrere un certo numero di anni, se non decenni, in una qualsiasi Scuola prima che si possano capire in modo corretto le dinamiche.

L'unica nota negativa si ha quando considerazioni "politiche", rango e altri fattori costringono gli allievi a fare una scelta tra i diversi approcci, piuttosto che accettare senza pregiudizio ciò che di buono ciascuno ha da offrire.

Le persone dovrebbero considerarsi fortunati se trovano un tipo di formazione e di didattica che si adatta bene al loro temperamento.

Un grafico teorico del "temperamento marziale" con "Madre Teresa" a sinistra e "Mike Tyson" a destra, potrebbe essere utile per mostrare le personalità ed i temperamenti estremamente diversi che si trovano là fuori, ed aiuterebbe a decidere dove voi stessi decidereste di collocarvi sulla linea.

Ma un tale schema sarebbe del tutto fuorviante se applicato senza riferimento alla filosofia di O' Sensei.

Sarebbe mono-dimensionale e noioso come la maggior parte delle teorie sull'efficacia.

Ci dovrebbe essere anche una linea alto-basso supplementare, che rappresenti il potenziale umano del singolo - una sorta di ordito spirituale per considerare "la trama" fisica ed emotiva.

C'è un cammino da seguire se vogliamo avvicinare l'obiettivo dell'Aikido, che non si differenzia dall'obiettivo di qualsiasi degli insegnamenti seri concernenti l'evoluzione mentale e spirituale dell'uomo.

L'obiettivo è una conoscenza sperimentale del principio divino, una intuizione diretta della realtà spirituale e della consapevolezza del rapporto tra l'uomo e l'universo.

E' per scoprire chi siamo.

Naturalmente più c'è ego individuale, meno ci sarà questa comprensione più profonda.

Il che spiega perché, volendo essere forte e per proteggere il nostro ego, facciamo pochi progressi in amore o compassione.

Invece di riconoscere la nostra ignoranza di ciò che veramente conta e fare qualche sforzo, per quanto piccolo, per correggere ciò... passiamo il nostro tempo a discutere su tecnicismi, impantanati nel materialismo.

Cerchiamo al di fuori di modi più efficaci di combattere o difendere noi stessi, anziché formulare all'interno un'ipotesi più opportuna, in linea con la prospettiva originale della "Via dell'Armonia".

Alla fine, si tende ad ottenere ciò in cui investiamo".

[David Lynch]

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E' quindi così importante capire chi fa "il vero Aikido"?

E' più importante comprendere se è efficace o meno... o è meglio impegnarsi a fare e basta?

Il tecnicismo è un mezzo o un fine?

E' possibile avvicinarsi al goal dell'Aikido esclusivamente tramite un approccio tecnico?

Ciascuno di noi può provare a riflettere e rispondere a questi domande... ed augurarsi di trovare le proprie risposte.

Buona ricerca a tutti!